Refugees

Fear and cowardice are not the way forward. ISIS has done terrible things but our reaction to them should not be to punish their victims.

Regardless of the machinations behind the current crisis in the Middle East, its effects will unsettle the whole World, including the US and Europe (http://www.wsj.com/articles/the-roots-of-the-migration-crisis-1441995372 ).

The Syrian refugee disaster presents a dilemma to the West.

A massive influx of refugees into any country compromises its social and economic stability but the crisis cannot be ignored in humanitarian and practical grounds.

Furthermore, the rise of religious fundamentalism (of all flavors: Christian, Muslim, or Jewish) is a treat to the long term viability of modern society.

Tolerance is an intractable term.  Should we tolerate the intolerant, the racist, or the violent? Who decides who’s who, who’s what? Words used in complex social situations have always a degree of double-speak; there is a disconnection between what we think we mean and our actual thinking.

Tolerance (http://www.tolerance.org/ ) is supposed to be about letting those different from us be themselves, but in practice is about pretending that we are different from ourselves. To always have a favorite football team as an essential part of our identity? Even in this limited sense, one has to be careful; it might not be healthful to display the wrong loyalty in the wrong bar.

Tolerance stems from a sated world. In times of plenty, we can afford to be kind to those who are different. We are less threatened when we are comfortable. If our 21st Century standard of living peaks—coincident with a peak in surplus energy (i.e., fossil fuels)—then we may not have the luxury of viewing our social progress as an irreversible ratchet. Hard times revive old tribal instincts: different is not welcome.

Robert Paxton says that fascism (https://en.wikipedia.org/wiki/Fascism )  is “a form of political behavior marked by obsessive preoccupation with community decline, humiliation, or victimhood and by compensatory cults of unity, energy, and purity, in which a mass-based party of committed nationalist militants, working in uneasy but effective collaboration with traditional elites, abandons democratic liberties and pursues with redemptive violence and without ethical or legal restraints goals of internal cleansing and external expansion.”

Yet, the conflict is not about religion nor race, but power (in the sociopathic sense) and resources. Human activity is not driven by justice but by power. In a way, justice is the right of the strong. One thing is rationalizations used to justify actions, and another, real social and psychological motives behind. These ulterior motives are not necessary explicit or even conscious.

All three religions   – Christianity, Judaism, and Islam – in conflict share the same core barbaric Bronze Age believes sated in the Hebrew Bible, and all pick and choose what’s convenient to their respective social order. Whether one is consider a Christian or a Muslim is more an accident of geography or ethnicity, than a reflection of actual belief.   That is, religion is mainly a marker of cultural identity.

The scourge of Islamic fundamentalism is a monster created by the same people crying wolf (https://arnulfo.wordpress.com/2014/08/18/the-islamic-state/ ).

Humans are social animals and it’s our natural instinct to be emphatic with others. It’s natural for us to bond by kinship. Unfortunately the same tribal instinct hampers our ability to recognize the essential and vital global brotherhood of man. We cling to nationality, religion, and many artificial walls we build around us that compromise our chances for long term survival (https://arnulfo.wordpress.com/2015/12/12/merry-xmas/ ).

We must overcome our fears and reach out for peace. To live or die together is the choice.

Fear and cowardice are not the way forward. ISIS has done terrible things but our reaction to them should not be to punish their victims.

Regardless of the machinations behind the current crisis in the Middle East, its effects will unsettle the whole World, including the US and Europe (http://www.wsj.com/articles/the-roots-of-the-migration-crisis-1441995372 ).

The Syrian refugee disaster presents a dilemma to the West.

A massive influx of refugees into any country compromises its social and economic stability but the crisis cannot be ignored in humanitarian and practical grounds.

Furthermore, the rise of religious fundamentalism (of all flavors: Christian, Muslim, or Jewish) is a treat to the long term viability of modern society.

Tolerance is an intractable term.  Should we tolerate the intolerant, the racist, or the violent? Who decides who’s who, who’s what? Words used in complex social situations have always a degree of double-speak; there is a disconnection between what we think we mean and our actual thinking.

Tolerance (http://www.tolerance.org/ ) is supposed to be about letting those different from us be themselves, but in practice is about pretending that we are different from ourselves. To always have a favorite football team as an essential part of our identity? Even in this limited sense, one has to be careful; it might not be healthful to display the wrong loyalty in the wrong bar.

Tolerance stems from a sated world. In times of plenty, we can afford to be kind to those who are different. We are less threatened when we are comfortable. If our 21st Century standard of living peaks—coincident with a peak in surplus energy (i.e., fossil fuels)—then we may not have the luxury of viewing our social progress as an irreversible ratchet. Hard times revive old tribal instincts: different is not welcome.

Robert Paxton says that fascism (https://en.wikipedia.org/wiki/Fascism )  is “a form of political behavior marked by obsessive preoccupation with community decline, humiliation, or victimhood and by compensatory cults of unity, energy, and purity, in which a mass-based party of committed nationalist militants, working in uneasy but effective collaboration with traditional elites, abandons democratic liberties and pursues with redemptive violence and without ethical or legal restraints goals of internal cleansing and external expansion.”

Yet, the conflict is not about religion nor race, but power (in the sociopathic sense) and resources. Human activity is not driven by justice but by power. In a way, justice is the right of the strong. One thing is rationalizations used to justify actions, and another, real social and psychological motives behind. These ulterior motives are not necessary explicit or even conscious.

All three religions   – Christianity, Judaism, and Islam – in conflict share the same core barbaric Bronze Age believes sated in the Hebrew Bible, and all pick and choose what’s convenient to their respective social order. Whether one is consider a Christian or a Muslim is more an accident of geography or ethnicity, than a reflection of actual belief.   That is, religion is mainly a marker of cultural identity.

The scourge of Islamic fundamentalism is a monster created by the same people crying wolf (https://arnulfo.wordpress.com/2014/08/18/the-islamic-state/ ).

Humans are social animals and it’s our natural instinct to be emphatic with others. It’s natural for us to bond by kinship. Unfortunately the same tribal instinct hampers our ability to recognize the essential and vital global brotherhood of man. We cling to nationality, religion, and many artificial walls we build around us that compromise our chances for long term survival (https://arnulfo.wordpress.com/2015/12/12/merry-xmas/ ).

We must overcome our fears and reach out for peace. To live or die together is the choice.

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Uploaded on May 22, 2011
1999年4月25日發生了震動世界的法輪功萬人北京上訪事件,事件真相被中共封鎖至­今已有15年,”4.25法輪功萬人上訪真相”仍作為被禁的關鍵­詞,被中共嚴密封鎖和抹黑。
那一天,一萬多名法輪大法修煉者從四面八方來到北京國務院信訪辦公室所在地和平請願。­從清晨到夜晚,歷時十多個小時,無暴力、無口號、無擾民、無垃圾、善意平靜,創造了在­中共幾十年極權統治下不曾有過的官民成功對話、圓滿解決問題的獨有範例,也為

Uploaded on May 22, 2011
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Kurdish YPG and PKK fighters

Published on Oct 15, 2015
An amazing documentary. War (ISIS, Syria, Iraq). An Israeli journalist visits Kurdish YPG and PKK fighters in Iraqi & Syrian Kurdistan – Interview with ISIS prisoners. How Kurdish female fighters became ISIS’ nightmare, the dismantling of Iraq and Syria as states as we knew them, and more. Please share.

Published on Oct 15, 2015
An amazing documentary. War (ISIS, Syria, Iraq). An Israeli journalist visits Kurdish YPG and PKK fighters in Iraqi & Syrian Kurdistan – Interview with ISIS prisoners. How Kurdish female fighters became ISIS’ nightmare, the dismantling of Iraq and Syria as states as we knew them, and more. Please share.

Flags

Published on Mar 12, 2014Video: Settler tries to take down Palestinian flag from roof of Hebron man; soldiers then order homeowner to take down flag himselfUploaded on Jan 31, 2010On 15 December 2009, settlers prevented Palestinian farmers from plantin…

Published on Mar 12, 2014
Video: Settler tries to take down Palestinian flag from roof of Hebron man; soldiers then order homeowner to take down flag himself

Uploaded on Jan 31, 2010
On 15 December 2009, settlers prevented Palestinian farmers from planting olive trees on the farmers land in Deir Nidham, north of Ramallah. Soldiers at the scene did nothing to prevent the harm to the Palestinians. Instead, they closed the area to all civilians, Palestinians and settlers.

More at http://www.btselem.org/english/video/…

Técpatl

En la cultura Azteca, Técpatl era un cuchillo de pedernal hecho de obsidiana o sílex, de figura lanceolada, con hoja de doble filo, con extremos alargados, terminando ambos en punta redondeada o bien uno en punta y el otro achatado. Puede estar representado con la mitad superior de color rojo, que recuerda el color de la sangre, en representaciones de sacrificios humanos y el resto de color blanco, indicando que es el sílex de la navaja misma.[1]
El Técpatl era tradicionalmente un cuchillo para sacrificios humanos utilizado por los aztecas, pero también, era el arma de corto alcance de los guerreros jaguar, a pesar de que sólo pudo haber tenido un uso limitado contra sus enemigos en el campo de batalla.[2] Los bordes afilados del técpatl, lo convirtieron en un arma eficaz.[1]

Representaciones de técpatl en la Piedra del Sol

.

Calendáricamente

  • El técpatl, era uno de los cuatro símbolos portadores de los años. Junto con ácatl ,”caña”; calli, “casa” y tochtli, “conejo”.
  • De igual manera, era el nombre del décimo octavo día, de uno de los 20 días del del calendario solar.[3]

Xipe Tótec, portando un técpatl ensangrentado en la mano derecha (Códice Borgia).

Origen mítico de Técpatl

Técpatl, es uno de los símbolos más complejos de la iconografía y cosmovisión mexica. Este cuchillo expresa múltiples significados que lo hacen portador de una compleja visión del mundo en la que encontramos íntimamente asociadas las nociones de origen y sacrificio humano.
El Técpatl (Pedernal) nace en la altura de los cielos con forma de cuchillo, y fue arrojado por su hermano, y tiene como destino, descender del cielo a la tierra. Cae en Chicomóztoc (El Lugar de las Siete Cuevas) matriz primordial de los pueblos, fragmentándose en mil seiscientos pedazos, y de él salen mil y seiscientos dioses, que son los primeros dioses aquí en la tierra. Estos dioses que salen de las Siete Cuevas son los Centzon Mimixcoa (cuatrocientas serpientes de nubes). Esto lo confirma otra versión del mito donde el Pedernal funciona como marcador temporal del acontecimiento, apareciendo como fecha caléndarica, como portador del año en que nacen los Centzon Mimixcoa: “En el año 1 Técpatl nacieron los Centzon Mimixcoa, Iztac Chalchiuhtlicue (la de la blanca falda de jades) engendró a los cuatrocientos mixcohua. Luego entraron en la cueva; y cuando entraron en la cueva, otra vez parió la madre de ellos. Nacieron también cinco Mimixcoa“.[4]
En la versión de la Leyenda de los Soles, Técpatl se transforma en marcador temporal del nacimiento de los Centzon Mimixcoa, y el nombre de la diosa madre cambia a Iztac Chalchiuhtlicue (la de la blanca falda de jades).
Según Sahagún y Durán nos presentan a su vez la homología entre este mito y el ritual. “Entre los atavíos que llevaba la mujer que representaba a Cihuacoatl en las fiestas, traían también una cuna a cuestas, como quien trae a su hijo en ella, y poníase en el tíanquez entre las otras mujeres, y desapareciendo dejaba allí la cuna. Cuando las otras mujeres miraban lo que estaba en ella, y hallaban un pedernal como hierro de lanzón, con que ellos mataban a los que sacrificaban”. Por su parte, Durán relata refiriéndose a los sacerdotes: “buscaban una cuna de niño y echaban en ella un cuchillo de pedernal con que sacrificaban al cual llamaban el hijo de Cihuacoatl
En la versión donde del Técpatl nacen los cuatrocientos Centzon Mimixcoa, el nombre de la madre es Citlalinicue. En la versión en que Técpatl es marcador temporal del nacimiento, la madre es Iztac Chalchiuhtlicue, y en los ritos, la madre de Técpatl es Cihuacoatl. Son tres advocaciones distintas de la madre primordial: la de la falda de estrellas, la de la blanca falda de jades, la mujer serpiente, que a la vez es una deidad guerrera, madre de Técpatl, del que nacieron los cuatrocientos mimixcoa, los primeros dioses en la tierra, en Chicomoztoc, la matriz de los pueblos.[4]

Técpatl en la mitología azteca

En la mitología azteca, se le dibujaba algunas veces, como una simple hoja de pedernal, con punta y ciertas muescas en el filo, en el Códice Borgia, aparece de color rojo.[5]
Técpatl era asociado con el Norte cardinal (Mictlampa),[6] el lugar obscuro de la eterna quietud y descanso de los muertos.
En la antigua Anáhuac, Técpatl era considerado como símbolo de Xiuhtecuhtli Tletl (fuego protector de la hierba o fuego protector del año), por ser el más antiguo procedimiento de sacar chispas, haciendo chocar dos pedernales. Así mismo, técpatl se relaciona con Ehecatl, ya que en los Códices, se representan los grandes vientos con la imagen de técpatl, para significar que el aire corta como navaja, por esto mismo se representa a xopantla (la primavera), la época de los grandes vientos. Según Diego Durán, los antiguos anahuacas tenían a técpatl como el más malo signo de todos, ya que, los los hombres y mujeres nacidos bajo este signo, eran en todo dichosos, pero, propensos a la esterilidad, por lo que nunca tendrían hijos; lo cual era motivo de gran tristeza.[7]

Técpatl (Mes 18 del Calendario Azteca) (Imagen basada en el Códice Magliabecchiano)

Técpatl como símbolo calendarico

Era símbolo lunar y por consiguiente, regia los acontecimientos agrícolas. Sus dioses patrones eran: Chalchiuhtotolin y Tezcatlipoca.
En la trecena Ce Técpatl (Uno Pedernal), los dioses patrones eran Tonatiuh y Mictlantecuhtli. En el día Ce Técpatl (Uno Pedernal), se dice es el número calendarico de Huitzilopochtli, dios patrón de Tenochtitlan.[8]
Año 1 técpatl (1064): el pueblo azteca abandonaba su lugar de origen, Aztlán, para emprender un largo y difícil viaje por las áridas tierras septentrionales de lo que hoy se conoce como la Ciudad de México.[9]

Técpatl como instrumento para el sacrificio humano

El técpatl o cuchillo de sacrificios, era un elemento importante en los rituales aztecas. Con el técpatl, los sacerdotes abrían el pecho de las víctimas de sacrificios humanos para extraer el corazón que habría de alimentar a los dioses, con la esperanza de que dicho presente trajera bendiciones para la humanidad.[10] El procedimiento sacrificial más generalizado entre los aztecas, era el que se realizaba por extracción del corazón (cardiectomía).[9]
Existen diferentes tipos de cuchillos, algunos de ellos hacen alusión al sacrificio humano, al ser tallados en forma de silueta de un cráneo, donde la nariz también servía como arma.[11]
En los pocos técpatls que han sobrevivido, hay algunas representaciones de deidades en sus mangos. Un famoso ejemplo prehispánico es la imagen labrada de una figura que usa un ornamento circular en las orejas y un gran lazo de plumas, lo cual asocia a esta figura con Tonatiuh, el dios del sol. Los brazos de Tonatiuh parecen estar sosteniendo la hoja del cuchillo. Este cuchillo en particular, acentúa la importancia de los sacrificios humanos para alimentar a los dioses, en especial al dios del sol, quien ilumina la tierra y sustenta la vida.[10]
El técpatl, se encuentra representado de perfil en códices y siempre relacionado con el sacrificio humano.[3]

Sacrificio humano por extracción del corazón por medio de un técpatl (Imagen basada en el Códice Magliabechiano)

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Técpatl en la Piedra del Sol

Al cuchillo de pedernal, lo encontramos representado en los siguientes puntos de la Piedra del Sol:
1. La lengua del rostro central.
2. La fecha Ce Técpatl, esculpida junto al rayo solar central, entre el cuadrete de Nahui Ocelotl. Aquí el Pedernal porta un glifo de Tezcatlipoca.
3. El glifo técpatl dentro del círculo de los veinte días.
4. Las lenguas que sacan los rostros antropomorfos de perfil que emergen de las fauces de las dos xiuhcoatl en el anillo externo del monumento.
5. En el canto de la piedra, alternándose con glifos de estrella, y también lo encontramos en cada uno de estas estrellas representando los rayos de éstas.
6. La xihuitzolli, diadema real, que aparece en el costado del rayo solar central y el cuadrete del Nahui Ehecatl. El centro de la diadema tiene una forma muy parecida a la del cuchillo podemos ver en las otras representaciones del monumento.[4]

Cuchillo de sacrificio Azteca en Sílex, expuesto en el Museo del Templo Mayor, en la Ciudad de México.

Técpatl y Nahui Ollin

En la versión de fray Jerónimo de Mendieta sobre el origen de Técpatl: Los Centzon Mimixcoa sean los primeros hombres-dioses, estos dioses serán los que crearán a la humanidad y posteriormente se sacrificarán en Teotihuacan, unos lanzándose al fuego, los demás abriéndose el pecho con un cuchillo de pedernal, esto con el objetivo de que el nuevo Sol tuviera movimiento y vida.[4]
Este relato tiene relación con dos de los principales elementos iconográficos de la Piedra del Sol: uno es el Cuchillo de Pedernal (Técpatl), y el otro es el glifo Cuatro Movimiento (Nahui Ollin).[4]

Técpatl y Mixcoatl-Tezcatlipoca

En la versión de la Leyenda de los Soles además de los cuatrocientos, nacen otros cinco mimixcoa. El Sol manda a los cinco mimixcoa a destruir a sus hermanos mayores, pues éstos no dedican nada de lo que cazan ni al Sol, ni al señor de la Tierra. Entre estos cinco está Mixcóatl, que después de destruir a los cuatrocientos mimixcoa se le da por dios al pedernal blanco que brota del cuerpo de Itzpapalotl: “la quemaron (a Itzpapalotl), y estalló varias veces. Primero brotó el pedernal azul celeste; la segunda vez brotó el pedernal blanco. Tomaron el blanco y lo envolvieron en una manta. La tercera vez brotó el pedernal amarillo; tampoco lo tomaron, solamente lo vieron. La cuarta vez brotó el pedernal rojo; tampoco lo tomaron. La quinta vez brotó el pedernal negro; tampoco lo tomaron. Mixcóatl adoró por dios al pedernal blanco, al cual envolvieron; lo cargó a cuestas y se fue a combatir en el lugar nombrado Comallan: va cargando su dios de pedernal, Itzpapalotl”.[4]
En los códices mexicanos, se relata el mito donde Tezcatlipoca cambia su nombre por el de Mixcoatl en el segundo año después del diluvio y crea el fuego a partir de los pedernales. Lo cual explicaría la razón por la cual, en la Piedra del Sol, se encuentra a Técpatl portando el glifo de Tezcatlipoca. El Técpatl, vinculado con el origen del fuego, también se lo identifica como símbolo de la luz del sol y de las estrellas.[4]

Técpatl representado en la luna (Códice Borgia, página 18).

Técpatl asociado a la luna

En los Códices, generalmente la luna es representada sobre un marco de noche oscura, como una especie de vasija cortada en forma transversal y normalmente llena de un líquido. La vasija parece estar formada por un hueso torcido, y en su interior casi siempre se encuentra la figura de un conejo, de un técpatl o en ocasiones de un pequeño caracol. A veces, la luna es representada en la misma forma que el sol, con rayos, pero con colores distintos y con un caracol o un técpatl en el centro.[12]
En el Códice Borgia, se plasma al cuchillo de pedernal en el interior del glifo lunar, sustituyendo al conejo. Esta sustitución, alude sin duda alguna, a la relación entre la Luna y la muerte. En la Leyenda de los Soles, el nombre del dios que será la Luna es Nahui Técpatl (Cuatro-Cuchillo de pedernal).

Antropomorfización de Técpatl

En otras representaciones más elaboradas, además de la forma básica, técpatl puede aparecer en forma antropomorfizada, con rasgos humanos en un rostro descarnado. Con dos a siete dientes y un ojo en la región central, el cual posee una pupila al centro; este ojo es similar al que aparece en la imagen de miquiztli (muerte).[7] Los ojos están elaborados de pequeños círculos de sílex, al igual que los dientes y las pupilas de obsidiana o hematita. Sobre los ojos, puede presentar una ceja manufacturada por pequeños mosaicos de turquesa.[3] Algunas veces, puede presentar un elaborado mango hecho de madera o piedra con incrustaciones de turquesa y concha.

Deidificación de Técpatl

El técpatl o cuchillo de sacrificio, era considerado la deificación del instrumento de sacrificio humano.[3]
Otras veces, al pedernal se le representaba deidificado como un rostro de perfil, con rasgos humanos simulados por medio de dientes o fauces erizadas de colmillos y un ojo.[13]
Un cuchillo encontrado en el Templo Mayor de Tenochtitlan, muestra un rostro de perfil que presumiblemente representaría al portador de año técpatl (una deidad menor). Sus dientes y ojos han sido acentuados con incrustaciones de pedernal blanco y de obsidiana. Como se trata de un cuchillo sagrado de sacrificios, está simbólicamente relacionado con Mictlan, la parte inferior del universo donde viven los seres descarnados. Mictlan estaba asociado con el color negro y con el técpatl (cuchillo de sacrificios). Este cuchillo está asociado con el dios negro Tezcatlipoca, quien encarna a un cuchillo de obsidiana que representa al viento negro. Como cuchillo de sacrificios, también está asociado con el Norte (la dirección de la muerte) y con el dios desollado Xipe Tótec.[10]

Mictlantecuhtli con pedernales representando nariz y lengua (Códice Borgia, página 18).

Técpatl representado como lengua y/o nariz

El cuchillo insertado en la cavidad nasal simboliza “cortar el aire”, que es un elemento vital, como simbolización de la muerte.[14] La lengua en forma de cuchillo de obsidiana (técpatl), expuesta hacia a fuera, indica la necesidad de ser alimentada con la sustancia mágica, que era la sangre y el corazón humanos.[15]
En excavaciones del Templo Mayor, se encontraron 33 máscarascráneo que representaban a Mictlantecuhtli (dios de la muerte); se trata de la porción rostral de cráneos humanos, adornadas con concha y pirita para figurar los ojos, y con cuchillos de sacrificio para simular nariz y lengua.[16]
En el Códice Borbónico se encuentra a Xolotl con lengua de pedernal y portando otro cuchillo con su mano derecha. Tlaltecuhtli (señor de la Tierra), se lo encuentra en varias esculturas y códices, con un técpatl representando la lengua de la deidad. En la Piedra del Sol, la lengua del rostro central de Tonatiuh es un técpatl. En el Códice Borgia, Mictlantecuhtli (señor del inframundo) aparece como un activo sacrificador armado de un hacha o un técpal, presto a extraer el corazón de sus victimas, su nariz y lengua acusan la forma de filosos cuchillos.[1]

Técpatl en la cosmovisión mexica

Técpatl se encuentra en el medio de la cosmovisión mexica, ya que, en la Piedra del Sol se encuentra en el centro, era la vía ritual para sacar a la luz el corazón del sacrificado, y por ende, era un mediador entre la vida y la muerte, entre el ámbito divino y el humano, entre los cielos, la tierra y el inframundo. Guarda en si mismo el potencial transformador del fuego, es una expresión de la luz celeste de las estrellas aquí en la tierra.[4]

En la cultura Azteca, Técpatl era un cuchillo de pedernal hecho de obsidiana o sílex, de figura lanceolada, con hoja de doble filo, con extremos alargados, terminando ambos en punta redondeada o bien uno en punta y el otro achatado. Puede estar representado con la mitad superior de color rojo, que recuerda el color de la sangre, en representaciones de sacrificios humanos y el resto de color blanco, indicando que es el sílex de la navaja misma.[1]
El Técpatl era tradicionalmente un cuchillo para sacrificios humanos utilizado por los aztecas, pero también, era el arma de corto alcance de los guerreros jaguar, a pesar de que sólo pudo haber tenido un uso limitado contra sus enemigos en el campo de batalla.[2] Los bordes afilados del técpatl, lo convirtieron en un arma eficaz.[1]

Representaciones de técpatl en la Piedra del Sol

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Calendáricamente

  • El técpatl, era uno de los cuatro símbolos portadores de los años. Junto con ácatl ,”caña”; calli, “casa” y tochtli, “conejo”.
  • De igual manera, era el nombre del décimo octavo día, de uno de los 20 días del del calendario solar.[3]

Xipe Tótec, portando un técpatl ensangrentado en la mano derecha (Códice Borgia).

Origen mítico de Técpatl

Técpatl, es uno de los símbolos más complejos de la iconografía y cosmovisión mexica. Este cuchillo expresa múltiples significados que lo hacen portador de una compleja visión del mundo en la que encontramos íntimamente asociadas las nociones de origen y sacrificio humano.
El Técpatl (Pedernal) nace en la altura de los cielos con forma de cuchillo, y fue arrojado por su hermano, y tiene como destino, descender del cielo a la tierra. Cae en Chicomóztoc (El Lugar de las Siete Cuevas) matriz primordial de los pueblos, fragmentándose en mil seiscientos pedazos, y de él salen mil y seiscientos dioses, que son los primeros dioses aquí en la tierra. Estos dioses que salen de las Siete Cuevas son los Centzon Mimixcoa (cuatrocientas serpientes de nubes). Esto lo confirma otra versión del mito donde el Pedernal funciona como marcador temporal del acontecimiento, apareciendo como fecha caléndarica, como portador del año en que nacen los Centzon Mimixcoa: “En el año 1 Técpatl nacieron los Centzon Mimixcoa, Iztac Chalchiuhtlicue (la de la blanca falda de jades) engendró a los cuatrocientos mixcohua. Luego entraron en la cueva; y cuando entraron en la cueva, otra vez parió la madre de ellos. Nacieron también cinco Mimixcoa“.[4]
En la versión de la Leyenda de los Soles, Técpatl se transforma en marcador temporal del nacimiento de los Centzon Mimixcoa, y el nombre de la diosa madre cambia a Iztac Chalchiuhtlicue (la de la blanca falda de jades).
Según Sahagún y Durán nos presentan a su vez la homología entre este mito y el ritual. “Entre los atavíos que llevaba la mujer que representaba a Cihuacoatl en las fiestas, traían también una cuna a cuestas, como quien trae a su hijo en ella, y poníase en el tíanquez entre las otras mujeres, y desapareciendo dejaba allí la cuna. Cuando las otras mujeres miraban lo que estaba en ella, y hallaban un pedernal como hierro de lanzón, con que ellos mataban a los que sacrificaban”. Por su parte, Durán relata refiriéndose a los sacerdotes: “buscaban una cuna de niño y echaban en ella un cuchillo de pedernal con que sacrificaban al cual llamaban el hijo de Cihuacoatl
En la versión donde del Técpatl nacen los cuatrocientos Centzon Mimixcoa, el nombre de la madre es Citlalinicue. En la versión en que Técpatl es marcador temporal del nacimiento, la madre es Iztac Chalchiuhtlicue, y en los ritos, la madre de Técpatl es Cihuacoatl. Son tres advocaciones distintas de la madre primordial: la de la falda de estrellas, la de la blanca falda de jades, la mujer serpiente, que a la vez es una deidad guerrera, madre de Técpatl, del que nacieron los cuatrocientos mimixcoa, los primeros dioses en la tierra, en Chicomoztoc, la matriz de los pueblos.[4]

Técpatl en la mitología azteca

En la mitología azteca, se le dibujaba algunas veces, como una simple hoja de pedernal, con punta y ciertas muescas en el filo, en el Códice Borgia, aparece de color rojo.[5]
Técpatl era asociado con el Norte cardinal (Mictlampa),[6] el lugar obscuro de la eterna quietud y descanso de los muertos.
En la antigua Anáhuac, Técpatl era considerado como símbolo de Xiuhtecuhtli Tletl (fuego protector de la hierba o fuego protector del año), por ser el más antiguo procedimiento de sacar chispas, haciendo chocar dos pedernales. Así mismo, técpatl se relaciona con Ehecatl, ya que en los Códices, se representan los grandes vientos con la imagen de técpatl, para significar que el aire corta como navaja, por esto mismo se representa a xopantla (la primavera), la época de los grandes vientos. Según Diego Durán, los antiguos anahuacas tenían a técpatl como el más malo signo de todos, ya que, los los hombres y mujeres nacidos bajo este signo, eran en todo dichosos, pero, propensos a la esterilidad, por lo que nunca tendrían hijos; lo cual era motivo de gran tristeza.[7]

Técpatl (Mes 18 del Calendario Azteca) (Imagen basada en el Códice Magliabecchiano)

Técpatl como símbolo calendarico

Era símbolo lunar y por consiguiente, regia los acontecimientos agrícolas. Sus dioses patrones eran: Chalchiuhtotolin y Tezcatlipoca.
En la trecena Ce Técpatl (Uno Pedernal), los dioses patrones eran Tonatiuh y Mictlantecuhtli. En el día Ce Técpatl (Uno Pedernal), se dice es el número calendarico de Huitzilopochtli, dios patrón de Tenochtitlan.[8]
Año 1 técpatl (1064): el pueblo azteca abandonaba su lugar de origen, Aztlán, para emprender un largo y difícil viaje por las áridas tierras septentrionales de lo que hoy se conoce como la Ciudad de México.[9]

Técpatl como instrumento para el sacrificio humano

El técpatl o cuchillo de sacrificios, era un elemento importante en los rituales aztecas. Con el técpatl, los sacerdotes abrían el pecho de las víctimas de sacrificios humanos para extraer el corazón que habría de alimentar a los dioses, con la esperanza de que dicho presente trajera bendiciones para la humanidad.[10] El procedimiento sacrificial más generalizado entre los aztecas, era el que se realizaba por extracción del corazón (cardiectomía).[9]
Existen diferentes tipos de cuchillos, algunos de ellos hacen alusión al sacrificio humano, al ser tallados en forma de silueta de un cráneo, donde la nariz también servía como arma.[11]
En los pocos técpatls que han sobrevivido, hay algunas representaciones de deidades en sus mangos. Un famoso ejemplo prehispánico es la imagen labrada de una figura que usa un ornamento circular en las orejas y un gran lazo de plumas, lo cual asocia a esta figura con Tonatiuh, el dios del sol. Los brazos de Tonatiuh parecen estar sosteniendo la hoja del cuchillo. Este cuchillo en particular, acentúa la importancia de los sacrificios humanos para alimentar a los dioses, en especial al dios del sol, quien ilumina la tierra y sustenta la vida.[10]
El técpatl, se encuentra representado de perfil en códices y siempre relacionado con el sacrificio humano.[3]

Sacrificio humano por extracción del corazón por medio de un técpatl (Imagen basada en el Códice Magliabechiano)

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Técpatl en la Piedra del Sol

Al cuchillo de pedernal, lo encontramos representado en los siguientes puntos de la Piedra del Sol:
1. La lengua del rostro central.
2. La fecha Ce Técpatl, esculpida junto al rayo solar central, entre el cuadrete de Nahui Ocelotl. Aquí el Pedernal porta un glifo de Tezcatlipoca.
3. El glifo técpatl dentro del círculo de los veinte días.
4. Las lenguas que sacan los rostros antropomorfos de perfil que emergen de las fauces de las dos xiuhcoatl en el anillo externo del monumento.
5. En el canto de la piedra, alternándose con glifos de estrella, y también lo encontramos en cada uno de estas estrellas representando los rayos de éstas.
6. La xihuitzolli, diadema real, que aparece en el costado del rayo solar central y el cuadrete del Nahui Ehecatl. El centro de la diadema tiene una forma muy parecida a la del cuchillo podemos ver en las otras representaciones del monumento.[4]

Cuchillo de sacrificio Azteca en Sílex, expuesto en el Museo del Templo Mayor, en la Ciudad de México.

Técpatl y Nahui Ollin

En la versión de fray Jerónimo de Mendieta sobre el origen de Técpatl: Los Centzon Mimixcoa sean los primeros hombres-dioses, estos dioses serán los que crearán a la humanidad y posteriormente se sacrificarán en Teotihuacan, unos lanzándose al fuego, los demás abriéndose el pecho con un cuchillo de pedernal, esto con el objetivo de que el nuevo Sol tuviera movimiento y vida.[4]
Este relato tiene relación con dos de los principales elementos iconográficos de la Piedra del Sol: uno es el Cuchillo de Pedernal (Técpatl), y el otro es el glifo Cuatro Movimiento (Nahui Ollin).[4]

Técpatl y Mixcoatl-Tezcatlipoca

En la versión de la Leyenda de los Soles además de los cuatrocientos, nacen otros cinco mimixcoa. El Sol manda a los cinco mimixcoa a destruir a sus hermanos mayores, pues éstos no dedican nada de lo que cazan ni al Sol, ni al señor de la Tierra. Entre estos cinco está Mixcóatl, que después de destruir a los cuatrocientos mimixcoa se le da por dios al pedernal blanco que brota del cuerpo de Itzpapalotl: “la quemaron (a Itzpapalotl), y estalló varias veces. Primero brotó el pedernal azul celeste; la segunda vez brotó el pedernal blanco. Tomaron el blanco y lo envolvieron en una manta. La tercera vez brotó el pedernal amarillo; tampoco lo tomaron, solamente lo vieron. La cuarta vez brotó el pedernal rojo; tampoco lo tomaron. La quinta vez brotó el pedernal negro; tampoco lo tomaron. Mixcóatl adoró por dios al pedernal blanco, al cual envolvieron; lo cargó a cuestas y se fue a combatir en el lugar nombrado Comallan: va cargando su dios de pedernal, Itzpapalotl”.[4]
En los códices mexicanos, se relata el mito donde Tezcatlipoca cambia su nombre por el de Mixcoatl en el segundo año después del diluvio y crea el fuego a partir de los pedernales. Lo cual explicaría la razón por la cual, en la Piedra del Sol, se encuentra a Técpatl portando el glifo de Tezcatlipoca. El Técpatl, vinculado con el origen del fuego, también se lo identifica como símbolo de la luz del sol y de las estrellas.[4]

Técpatl representado en la luna (Códice Borgia, página 18).

Técpatl asociado a la luna

En los Códices, generalmente la luna es representada sobre un marco de noche oscura, como una especie de vasija cortada en forma transversal y normalmente llena de un líquido. La vasija parece estar formada por un hueso torcido, y en su interior casi siempre se encuentra la figura de un conejo, de un técpatl o en ocasiones de un pequeño caracol. A veces, la luna es representada en la misma forma que el sol, con rayos, pero con colores distintos y con un caracol o un técpatl en el centro.[12]
En el Códice Borgia, se plasma al cuchillo de pedernal en el interior del glifo lunar, sustituyendo al conejo. Esta sustitución, alude sin duda alguna, a la relación entre la Luna y la muerte. En la Leyenda de los Soles, el nombre del dios que será la Luna es Nahui Técpatl (Cuatro-Cuchillo de pedernal).

Antropomorfización de Técpatl

En otras representaciones más elaboradas, además de la forma básica, técpatl puede aparecer en forma antropomorfizada, con rasgos humanos en un rostro descarnado. Con dos a siete dientes y un ojo en la región central, el cual posee una pupila al centro; este ojo es similar al que aparece en la imagen de miquiztli (muerte).[7] Los ojos están elaborados de pequeños círculos de sílex, al igual que los dientes y las pupilas de obsidiana o hematita. Sobre los ojos, puede presentar una ceja manufacturada por pequeños mosaicos de turquesa.[3] Algunas veces, puede presentar un elaborado mango hecho de madera o piedra con incrustaciones de turquesa y concha.

Deidificación de Técpatl

El técpatl o cuchillo de sacrificio, era considerado la deificación del instrumento de sacrificio humano.[3]
Otras veces, al pedernal se le representaba deidificado como un rostro de perfil, con rasgos humanos simulados por medio de dientes o fauces erizadas de colmillos y un ojo.[13]
Un cuchillo encontrado en el Templo Mayor de Tenochtitlan, muestra un rostro de perfil que presumiblemente representaría al portador de año técpatl (una deidad menor). Sus dientes y ojos han sido acentuados con incrustaciones de pedernal blanco y de obsidiana. Como se trata de un cuchillo sagrado de sacrificios, está simbólicamente relacionado con Mictlan, la parte inferior del universo donde viven los seres descarnados. Mictlan estaba asociado con el color negro y con el técpatl (cuchillo de sacrificios). Este cuchillo está asociado con el dios negro Tezcatlipoca, quien encarna a un cuchillo de obsidiana que representa al viento negro. Como cuchillo de sacrificios, también está asociado con el Norte (la dirección de la muerte) y con el dios desollado Xipe Tótec.[10]

Mictlantecuhtli con pedernales representando nariz y lengua (Códice Borgia, página 18).

Técpatl representado como lengua y/o nariz

El cuchillo insertado en la cavidad nasal simboliza “cortar el aire”, que es un elemento vital, como simbolización de la muerte.[14] La lengua en forma de cuchillo de obsidiana (técpatl), expuesta hacia a fuera, indica la necesidad de ser alimentada con la sustancia mágica, que era la sangre y el corazón humanos.[15]
En excavaciones del Templo Mayor, se encontraron 33 máscarascráneo que representaban a Mictlantecuhtli (dios de la muerte); se trata de la porción rostral de cráneos humanos, adornadas con concha y pirita para figurar los ojos, y con cuchillos de sacrificio para simular nariz y lengua.[16]
En el Códice Borbónico se encuentra a Xolotl con lengua de pedernal y portando otro cuchillo con su mano derecha. Tlaltecuhtli (señor de la Tierra), se lo encuentra en varias esculturas y códices, con un técpatl representando la lengua de la deidad. En la Piedra del Sol, la lengua del rostro central de Tonatiuh es un técpatl. En el Códice Borgia, Mictlantecuhtli (señor del inframundo) aparece como un activo sacrificador armado de un hacha o un técpal, presto a extraer el corazón de sus victimas, su nariz y lengua acusan la forma de filosos cuchillos.[1]

Técpatl en la cosmovisión mexica

Técpatl se encuentra en el medio de la cosmovisión mexica, ya que, en la Piedra del Sol se encuentra en el centro, era la vía ritual para sacar a la luz el corazón del sacrificado, y por ende, era un mediador entre la vida y la muerte, entre el ámbito divino y el humano, entre los cielos, la tierra y el inframundo. Guarda en si mismo el potencial transformador del fuego, es una expresión de la luz celeste de las estrellas aquí en la tierra.[4]

Mictlantecuhtli

Mictlantecuhtli, représenté à gauche avec la bouche grande ouverte pour avaler ceux qui ne sont pas morts en héros. À son opposé, se trouve Quetzalcoatl le dieu créateur de l’humanité, à droite. Chez les Aztèques, les dieux de la vie et de la mort sont des jumeaux indissociables (Codex Borgia p.56)

Dans la mythologie aztèque, Mictlantecuhtli est le dieu de la mort. Son nom signifie “seigneur du Mictlan“, le domaine de la mort, le lieu le plus bas de l’inframonde. Selon un des mythes de la création du monde, c’est là que Tezcatlipoca et Quetzalcoatl l’ont enfermé en mettant en ordre les éléments. Comme principal dieu de la mort, le culte de Mictlantecuhtli était particulièrement important et impliquait des sacrifices humains et des actes de cannibalisme.

Mictlantecuhtli est aussi appelé « Tzontemoc »[1] (du nahuatl «tzontli» (cheveux) et de «temoc» (descendre)). Dans le commentaire du Codex Vaticanus A, l’expression est traduite par « celui qui descend du ciel avec la tête en bas ». Cette appellation serait liée au fait que Mictlantecuhli faisait partie des divinités expulsées de Tamoanchan et se serait enfoncé dans la terre la tête la première.

Sa représentation typique est un squelette couvert de taches jaunes et rouges représentant des restes de chair. Bien que sa tête soit un crâne, il a une langue, des dents, des gencives et des yeux. Sa gueule est toujours béante, prête à avaler les étoiles qui se couchent pendant la journée, et les hommes qui viennent à mourir. Il a également des oreilles, ornées de pendants en restes humains (des mains ou des os). Il est souvent dépeint avec un grand plumail et des sandales, signes de son rang de seigneur des enfers.

Dans le calendrier divinatoire aztèque (tonalpohualli en nahuatl), Mictlantecuhtli préside au jour «chien», à la partie nocturne du cinquième jour et à la partie diurne du sixième jour, pour laquelle il est associé à la chouette. Il préside en outre à la dixième treizaine avec Tonatiuh.

Mictlantecuhtli est un des protagonistes du mythe de la création des hommes, tel que rapporté de façon fort détaillée dans «La Leyenda de los Soles» qui fait partie du Codex Chimalpopoca. Les dieux s’étant concertés, ils décidèrent d’envoyer Quetzalcoatl au Mictlan récupérer les os des humains des créations précédentes. Quetzalcoatl se présenta devant Mictlantecuhtli et lui demanda les «os précieux» pour «faire avec eux ceux qui habiteront sur la terre»[3]. Mictlantecuhtli acquiesça à condition que Quetzalcoatl se soumette à une épreuve: il devait souffler dans une conque sans trous. Quetzalcoatl fit appel à des vers qui percèrent des trous dans la conque et à des abeilles qui la firent sonner. Mictlantecuhtli dit à Quetzalcoatl de prendre les os puis se ravisa. Quetzalcoatl s’étant enfui, Mictlantecuhtli ordonna à ses serviteurs d’aller creuser un trou dans lequel Quetzalcoatl tomba. Les os se brisèrent, mais Quetzalcoatl les ramassa et les ramena à Tamoanchan, où ils furent moulus. Quetzalcoatl fit ensuite couler sur eux le sang de son sexe. Les autres dieux présents firent de même et de cette «pénitence» naquirent «les serviteurs des dieux»[4], c’est-à-dire l’humanité actuelle.
Le même mythe est raconté de manière plus succincte dans l’ «Histoyre du Mechique» d’André Thévet. Dans cette version, Mictlantecuhtli ne donne à Quetzalcoatl qu’un «os de la largeur d’une aune» qui était «la chose à laquelle il tenait plus qu’à tout»[5]. Il le regrette aussitôt et poursuit Quetzalcoatl. Au cours de la poursuite, l’os se brise, ce qui explique selon le manuscrit que les hommes actuels soient plus petits que les géants de la première création.

Mictlantecuhtli, représenté à gauche avec la bouche grande ouverte pour avaler ceux qui ne sont pas morts en héros. À son opposé, se trouve Quetzalcoatl le dieu créateur de l’humanité, à droite. Chez les Aztèques, les dieux de la vie et de la mort sont des jumeaux indissociables (Codex Borgia p.56)

Dans la mythologie aztèque, Mictlantecuhtli est le dieu de la mort. Son nom signifie “seigneur du Mictlan“, le domaine de la mort, le lieu le plus bas de l’inframonde. Selon un des mythes de la création du monde, c’est là que Tezcatlipoca et Quetzalcoatl l’ont enfermé en mettant en ordre les éléments. Comme principal dieu de la mort, le culte de Mictlantecuhtli était particulièrement important et impliquait des sacrifices humains et des actes de cannibalisme.

Mictlantecuhtli est aussi appelé « Tzontemoc »[1] (du nahuatl «tzontli» (cheveux) et de «temoc» (descendre)). Dans le commentaire du Codex Vaticanus A, l’expression est traduite par « celui qui descend du ciel avec la tête en bas ». Cette appellation serait liée au fait que Mictlantecuhli faisait partie des divinités expulsées de Tamoanchan et se serait enfoncé dans la terre la tête la première.

Sa représentation typique est un squelette couvert de taches jaunes et rouges représentant des restes de chair. Bien que sa tête soit un crâne, il a une langue, des dents, des gencives et des yeux. Sa gueule est toujours béante, prête à avaler les étoiles qui se couchent pendant la journée, et les hommes qui viennent à mourir. Il a également des oreilles, ornées de pendants en restes humains (des mains ou des os). Il est souvent dépeint avec un grand plumail et des sandales, signes de son rang de seigneur des enfers.

Dans le calendrier divinatoire aztèque (tonalpohualli en nahuatl), Mictlantecuhtli préside au jour «chien», à la partie nocturne du cinquième jour et à la partie diurne du sixième jour, pour laquelle il est associé à la chouette. Il préside en outre à la dixième treizaine avec Tonatiuh.

Mictlantecuhtli est un des protagonistes du mythe de la création des hommes, tel que rapporté de façon fort détaillée dans «La Leyenda de los Soles» qui fait partie du Codex Chimalpopoca. Les dieux s’étant concertés, ils décidèrent d’envoyer Quetzalcoatl au Mictlan récupérer les os des humains des créations précédentes. Quetzalcoatl se présenta devant Mictlantecuhtli et lui demanda les «os précieux» pour «faire avec eux ceux qui habiteront sur la terre»[3]. Mictlantecuhtli acquiesça à condition que Quetzalcoatl se soumette à une épreuve: il devait souffler dans une conque sans trous. Quetzalcoatl fit appel à des vers qui percèrent des trous dans la conque et à des abeilles qui la firent sonner. Mictlantecuhtli dit à Quetzalcoatl de prendre les os puis se ravisa. Quetzalcoatl s’étant enfui, Mictlantecuhtli ordonna à ses serviteurs d’aller creuser un trou dans lequel Quetzalcoatl tomba. Les os se brisèrent, mais Quetzalcoatl les ramassa et les ramena à Tamoanchan, où ils furent moulus. Quetzalcoatl fit ensuite couler sur eux le sang de son sexe. Les autres dieux présents firent de même et de cette «pénitence» naquirent «les serviteurs des dieux»[4], c’est-à-dire l’humanité actuelle.
Le même mythe est raconté de manière plus succincte dans l’ «Histoyre du Mechique» d’André Thévet. Dans cette version, Mictlantecuhtli ne donne à Quetzalcoatl qu’un «os de la largeur d’une aune» qui était «la chose à laquelle il tenait plus qu’à tout»[5]. Il le regrette aussitôt et poursuit Quetzalcoatl. Au cours de la poursuite, l’os se brise, ce qui explique selon le manuscrit que les hommes actuels soient plus petits que les géants de la première création.

Helping is influenced by economic environment

… Mais le narrateur est plutôt tenté de croire qu’en donnant trop d’importance aux belles actions, on rend finalement un hommage indirect et puissant au mal. Car on laisse supposer alors que ces belles actions n’ont tant de prix que parce qu’elles sont rares et que la méchanceté et l’indifférence sont des moteurs bien plus fréquents dans les actions des hommes…

Albert Camus
La peste

Helping is influenced by economic environment within the culture. In general, frequency of helping behavior is inversely related to the country economic status. It is true that appearances count as people make assumptions about the situation, but the deciding factor is the reaction of the people that first see the person in distress. The major explanation for people failing to stop and help a victim is how obsessed with haste they are. People who were in a hurry did not even notice the victim, although, once they arrived at their destination and had time to think about the consequences, they felt some guilt and anxiousness.

The possibility of enacting laws to punish passers-by who refuse to help people in obvious distress become a hot topic in the southern province of Guangdong, China in 2011. Legal experts and the public debated the idea after a hit-an-run victim was ignored by at least 18 passers-bys.

Yue Yue, the little girl victim, was finally moved to the roadside by a 57-year-old scrap collector, Chen Xianmei, who then called for the girl’s parents. What Chen Xianmei did was to lift the brain-dead limp body of the child from the road and put it on the sidewalk before calling the mother. This trivial natural act that took her 12 seconds was deemed an heroic deed done for the sake of notoriety. The driver who first hit the toddler said in a telephone interview with a Guangdong television station that he had been talking on his phone when the girl walked in front of his vehicle. He said he kept driving because if she were dead, it would only cost him 10,000 to 20,000 renminbi ($1,500 to $3,000), but if she were alive, he would have to pay hundreds of thousands of renminbi in medical bills. As callous as this person might be, it is hard to believe that he would be so blunt on a public interview. Referring to the driver’s comments, one Internet user wrote, “If the compensation for a death were higher than the cost of medical care, these cases might not happen.” The writer added, it was “unrealistic” to expect a change soon, because for Chinese today, “all they can think about is food and clothes.”

The behavior of other people in similar situations suggest that it is indeed less of a trouble for the responsible party in a traffic accident to kill than to injure, and that, in any case, is not much of a deal if one has the right connections. Thus, the Chinese government has figure out yet another way to save a few renminbi by not requiring driver’s insurance and sending victims of traffic accidents to the trashcan if they happen to be poor.

China’s population is split in two groups that the Chinese themselves call euphemistically city-dwellers (bureaucrats, technocrats, businessmen) and migrant workers (slave labor) . Chen Xianmei, the illiterate scrap peddler who picked up Foshan toddler Yueyue off the street, and who finally called for the little girl’s mother, illustrates of the moral and mental differences between the two groups. She left Guangzhou after being overwhelmed by media requests and offerings of cash. Chen’s landlady even threatened eviction, due to the distraction of having media members lined up outside her apartment. Her neighbors claimed that she helped Yueyue to become famous. Dongguan, a home products company, gave her 100,000 RMB in cash, along with another 20,000RMB from the Foshan municipal government. Chen visited the hospital to see Yueyue’s parents and give them all the cash she had received: “I don’t even know how much this is. I’ve thinking only of the child, so I haven’t even counted the money given to me these past few days. I’ve brought it all for the child.” Chen left for her hometown of Qingyuan (清远) in Guangdong, to reunite with her husband. Chen had been working in Foshan since 2009 to be with her children.

 The Telegraph posts that pedestrians may have been afraid to help Yue Yue because of China’s “compensation culture.” The paper refers to a 2006 judgment in which a person who helped a woman get to a hospital was “wrongly ordered to pay her compensation.” Bystanders who did intervene to help others have found themselves accused of wrongdoing. In China, one is not expected to help a victim of an accident and the government actively discourages such acts. The Health Ministry in September issued new “Good Samaritan” guidelines that essentially warn passersby not to rush to help elderly people on the ground, but to first ascertain whether they are conscious and then wait for trained medical personnel to arrive.

In the eastern province of Jiangsu, a bus driver named Yin Hongbing stopped to help an elderly woman who had been struck by a hit-and-run driver. But until he was vindicated by surveillance videos, Yin was the one accused of hitting the woman. There have also been several cases of passersby stopping to help elderly people who had fallen, or were pushed, and who then were sued by the victims or were arrested. The thinking here is: They must have been responsible or they would not have stopped to help.

 Empirical evidence and academic studies suggest that in an urban setting, the probability that a person in distress would be helped, depends heavily on the actions of the people present at the moment of the emergency and that the larger the crowd, the least likely help will be offered. There are many an example of this in the United States. The major explanation for people failing to stop and help a victim is how obsessed with haste they are.

Is there an absolute objective moral value? This is one of the first unsolvable questions of Philosophy. There are claims made by some that without God there would be no absolute morality. I do not follow the argument. The gist seems to be that since there is no objective basis for an absolute morality, and since an absolute morality seems to be a good thing, and since the existence of God would be an absolute reference, then God exists.

References:

CROSS-CULTURAL DIFFERENCES IN HELPING STRANGERS,
ROBERT V. LEVINE,
ARA NORENZAYAN,
KAREN PHILBRICK

http://en.wikipedia.org/wiki/Helping_behavior

Washington Post Wang Juan report from Wenzhou.http://en.wikipedia.org/wiki/Li_Gang_incidenthttp://www.washingtonpost.com/world/asia_pacific/an-injured-toddler-is-ignored-and-chinese-ask-why/2011/10/19/gIQAxhnpxL_story.html?tid=sm_btn_twitterhttp://en.wikipedia.org/wiki/Murder_of_Kitty_Genovese

http://ayn-rand.info/cth–25-Why_Did_Kitty_Genovese_Die.aspx

http://en.wikipedia.org/wiki/Murder_of_Kitty_Genovese

http://peopletriggers.wordpress.com/2010/06/01/the-six-weapons-of-influence-part-3-social-proof/

http://www.experiment-resources.com/helping-behavior.html

http://en.wikipedia.org/wiki/Asch_conformity_experiments

http://en.wikipedia.org/wiki/Robert_Cialdini

http://english.peopledaily.com.cn/102780/7621597.html

http://www.bbc.co.uk/news/world-asia-pacific-15382273

http://www.bbc.co.uk/news/world-asia-pacific-15398332

… Mais le narrateur est plutôt tenté de croire qu’en donnant trop d’importance aux belles actions, on rend finalement un hommage indirect et puissant au mal. Car on laisse supposer alors que ces belles actions n’ont tant de prix que parce qu’elles sont rares et que la méchanceté et l’indifférence sont des moteurs bien plus fréquents dans les actions des hommes…

Albert Camus
La peste

Helping is influenced by economic environment within the culture. In general, frequency of helping behavior is inversely related to the country economic status. It is true that appearances count as people make assumptions about the situation, but the deciding factor is the reaction of the people that first see the person in distress. The major explanation for people failing to stop and help a victim is how obsessed with haste they are. People who were in a hurry did not even notice the victim, although, once they arrived at their destination and had time to think about the consequences, they felt some guilt and anxiousness.

The possibility of enacting laws to punish passers-by who refuse to help people in obvious distress become a hot topic in the southern province of Guangdong, China in 2011. Legal experts and the public debated the idea after a hit-an-run victim was ignored by at least 18 passers-bys.

Yue Yue, the little girl victim, was finally moved to the roadside by a 57-year-old scrap collector, Chen Xianmei, who then called for the girl’s parents. What Chen Xianmei did was to lift the brain-dead limp body of the child from the road and put it on the sidewalk before calling the mother. This trivial natural act that took her 12 seconds was deemed an heroic deed done for the sake of notoriety. The driver who first hit the toddler said in a telephone interview with a Guangdong television station that he had been talking on his phone when the girl walked in front of his vehicle. He said he kept driving because if she were dead, it would only cost him 10,000 to 20,000 renminbi ($1,500 to $3,000), but if she were alive, he would have to pay hundreds of thousands of renminbi in medical bills. As callous as this person might be, it is hard to believe that he would be so blunt on a public interview. Referring to the driver’s comments, one Internet user wrote, “If the compensation for a death were higher than the cost of medical care, these cases might not happen.” The writer added, it was “unrealistic” to expect a change soon, because for Chinese today, “all they can think about is food and clothes.”

The behavior of other people in similar situations suggest that it is indeed less of a trouble for the responsible party in a traffic accident to kill than to injure, and that, in any case, is not much of a deal if one has the right connections. Thus, the Chinese government has figure out yet another way to save a few renminbi by not requiring driver’s insurance and sending victims of traffic accidents to the trashcan if they happen to be poor.

China’s population is split in two groups that the Chinese themselves call euphemistically city-dwellers (bureaucrats, technocrats, businessmen) and migrant workers (slave labor) . Chen Xianmei, the illiterate scrap peddler who picked up Foshan toddler Yueyue off the street, and who finally called for the little girl’s mother, illustrates of the moral and mental differences between the two groups. She left Guangzhou after being overwhelmed by media requests and offerings of cash. Chen’s landlady even threatened eviction, due to the distraction of having media members lined up outside her apartment. Her neighbors claimed that she helped Yueyue to become famous. Dongguan, a home products company, gave her 100,000 RMB in cash, along with another 20,000RMB from the Foshan municipal government. Chen visited the hospital to see Yueyue’s parents and give them all the cash she had received: “I don’t even know how much this is. I’ve thinking only of the child, so I haven’t even counted the money given to me these past few days. I’ve brought it all for the child.” Chen left for her hometown of Qingyuan (??) in Guangdong, to reunite with her husband. Chen had been working in Foshan since 2009 to be with her children.

 The Telegraph posts that pedestrians may have been afraid to help Yue Yue because of China’s “compensation culture.” The paper refers to a 2006 judgment in which a person who helped a woman get to a hospital was “wrongly ordered to pay her compensation.” Bystanders who did intervene to help others have found themselves accused of wrongdoing. In China, one is not expected to help a victim of an accident and the government actively discourages such acts. The Health Ministry in September issued new “Good Samaritan” guidelines that essentially warn passersby not to rush to help elderly people on the ground, but to first ascertain whether they are conscious and then wait for trained medical personnel to arrive.

In the eastern province of Jiangsu, a bus driver named Yin Hongbing stopped to help an elderly woman who had been struck by a hit-and-run driver. But until he was vindicated by surveillance videos, Yin was the one accused of hitting the woman. There have also been several cases of passersby stopping to help elderly people who had fallen, or were pushed, and who then were sued by the victims or were arrested. The thinking here is: They must have been responsible or they would not have stopped to help.

 Empirical evidence and academic studies suggest that in an urban setting, the probability that a person in distress would be helped, depends heavily on the actions of the people present at the moment of the emergency and that the larger the crowd, the least likely help will be offered. There are many an example of this in the United States. The major explanation for people failing to stop and help a victim is how obsessed with haste they are.

Is there an absolute objective moral value? This is one of the first unsolvable questions of Philosophy. There are claims made by some that without God there would be no absolute morality. I do not follow the argument. The gist seems to be that since there is no objective basis for an absolute morality, and since an absolute morality seems to be a good thing, and since the existence of God would be an absolute reference, then God exists.

References:

CROSS-CULTURAL DIFFERENCES IN HELPING STRANGERS,
ROBERT V. LEVINE,
ARA NORENZAYAN,
KAREN PHILBRICK

http://en.wikipedia.org/wiki/Helping_behavior

Washington Post Wang Juan report from Wenzhou.http://en.wikipedia.org/wiki/Li_Gang_incidenthttp://www.washingtonpost.com/world/asia_pacific/an-injured-toddler-is-ignored-and-chinese-ask-why/2011/10/19/gIQAxhnpxL_story.html?tid=sm_btn_twitterhttp://en.wikipedia.org/wiki/Murder_of_Kitty_Genovese

http://ayn-rand.info/cth–25-Why_Did_Kitty_Genovese_Die.aspx

http://en.wikipedia.org/wiki/Murder_of_Kitty_Genovese

http://peopletriggers.wordpress.com/2010/06/01/the-six-weapons-of-influence-part-3-social-proof/

http://www.experiment-resources.com/helping-behavior.html

http://en.wikipedia.org/wiki/Asch_conformity_experiments

http://en.wikipedia.org/wiki/Robert_Cialdini

http://english.peopledaily.com.cn/102780/7621597.html

http://www.bbc.co.uk/news/world-asia-pacific-15382273

http://www.bbc.co.uk/news/world-asia-pacific-15398332