Simojovel

28 jun 2015 7:13 AM.
Por: Redacción – xeu Noticias

Empresarios de Corea, China y Taiwán llegaron hace dos años a Simojovel, Chiapas, a comprar piezas de ámbar rojo y amarillo, considerado el de mayor calidad y belleza, agotando así de este material precioso a minas de 25 millones de años de antigüedad, denuncian habitantes de este municipio.

El periódico El Universal publica este domingo un reportaje que muestra la forma en que los asiáticos se han llevado el ámbar chiapaneco de localidades como La Pimienta, una comunidad tzotzil de Simojovel, donde sus habitantes, niños y adultos, trabajan de siete de la mañana a tres de la tarde para extraerlo de las minas por sueldos sumamente bajos.

La publicación detalla que el ámbar generó una nueva forma de hacer negocio, desde la renta de minas de aproximadamente seis mil pesos mensuales para exportarlo a China, Corea y Taiwán en donde es vendido en más de 600 pesos cada piedra, el equivalente al gramo de oro de 24 quilates, según declaraciones de artesanos chiapanecos.

Fuente: El Universal/

28 jun 2015 7:13 AM.
Por: Redacción – xeu Noticias

Empresarios de Corea, China y Taiwán llegaron hace dos años a Simojovel, Chiapas, a comprar piezas de ámbar rojo y amarillo, considerado el de mayor calidad y belleza, agotando así de este material precioso a minas de 25 millones de años de antigüedad, denuncian habitantes de este municipio.

El periódico El Universal publica este domingo un reportaje que muestra la forma en que los asiáticos se han llevado el ámbar chiapaneco de localidades como La Pimienta, una comunidad tzotzil de Simojovel, donde sus habitantes, niños y adultos, trabajan de siete de la mañana a tres de la tarde para extraerlo de las minas por sueldos sumamente bajos.

La publicación detalla que el ámbar generó una nueva forma de hacer negocio, desde la renta de minas de aproximadamente seis mil pesos mensuales para exportarlo a China, Corea y Taiwán en donde es vendido en más de 600 pesos cada piedra, el equivalente al gramo de oro de 24 quilates, según declaraciones de artesanos chiapanecos.

Fuente: El Universal/

HACER

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CLASIFICACIÓN MUNDIAL 2014

CLASIFICACIÓN MUNDIAL 2014

América

INFORMACIÓN A PRUEBA DE UNA VIOLENCIA MÚLTIPLE

Han pasado más de veinte años desde que América Latina y el Caribe dejaron de vivir –o casi– bajo el yugo de las dictaduras militares o bajo el fuego de las guerras civiles. Colombia es una excepción, el conflicto armado ha durado medio siglo. Cuba también se diferencia por su régimen, heredado de la guerra fría, que no tolera ningún contrapoder independiente, pero que a su vez ve la emergencia de una sociedad civil que lo obliga a replantear su “modelo”. Formalmente ha ganado un ambiente de paz y de instituciones democráticas. Formalmente, pues queda camino por recorrer para salvar la distancia que resta entre la garantía constitucional de las libertades públicas y un verdadero Estado de Derecho. Numerosos periodistas y defensores de los derechos humanos enfrentan todos los días una situación de violencia elevada y múltiple, generada por el crimen organizado, los paramilitares y, a veces, la represión del Estado.
Ejemplo de esta sangrienta confluencia, Honduras posee una tasa de homicidios similar a la de países en guerra: se registran en promedio al año 80 asesinatos por cada 100.000 habitantes (el país cuenta en total con sólo siete millones). En Honduras han sido asesinados treinta periodistas en una década; 27 de ellos perdieron la vida después del golpe de Estado del 28 de junio de 2009, que derrocó al presidente electo, Manuel Zelaya. En nueve de estos casos se ha comprobado que el crimen estuvo relacionado con su actividad profesional. En este Estado fallido, la impunidad casi absoluta constituye la regla. Los atentados, las amenazas, las agresiones y hasta las “canonizaciones” de ciertos medios de comunicación, son obra tanto de las milicias privadas a sueldo de los terratenientes, del ejército y la policía (de estatus militar), como de los cárteles, muy presentes en la región.
Esto también sucede en América Central y en los Andes. En Perú y en Colombia la cobertura del narcotráfico, de la corrupción y de los conflictos territoriales o mineros incrementa en gran medida el riesgo de que los periodistas padezcan represalias. La esperanza –pequeña, pero real– de que pronto el gobierno de Bogotá y la guerrilla de las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia (FARC) logren establecer un acuerdo de paz, no puede borrar la existencia del narco-paramilitarismo, también heredado de los años de guerra. ¿Cuántos periodistas –y junto con ellos sindicalistas, abogados y representantes de asociaciones– padecen la presión, a menudo fatal, de unidades paramilitares reconstituidas como los Urabeños o los Rastrojos?
En México estos predadores se llaman Zetas, aunque existen otras organizaciones criminales que actúan con la complicidad de las autoridades locales –y a veces federales– corruptas. El país arrastra un terrible balance: 88 periodistas asesinados y 18 desaparecidos entre 2000 y 2013; situación agravada por la llamada “ofensiva federal contra el narcotráfico”, emprendida bajo la presidencia de Felipe Calderón (2006-2012), que dejó como saldo más de 60 mil muertos.
Más al sur, en países como Brasil y Paraguay, el crimen organizado y su infiltración también obstaculizan la investigación y la información. En estos países, como sucede en los otros, la frágil condición de periodista se debe con frecuencia a su falta de estatus y a la poca solidaridad entre el gremio, pero también a la trágica sumisión de los medios de comunicación, sobre todo regionales, a los centros de poder. Verdadero esguince en el pluralismo y la independencia de la prensa, el “colonialismo” brasileño hace que el periodismo se convierta en instrumento de los barones locales, a la merced de los ajustes de cuentas políticos, en ocasiones mortales.
El periodista, junto con su medio de comunicación, también es un juguete político en los países que viven una fuerte polarización, en los que la oposición entre el sector privado y el público –o más bien el Estado– tiende al enfrentamiento. Venezuela lo ilustra de manera extrema. Los numerosos periodos electorales multiplicaron las ocasiones de invectivas y agresiones en el país. Este clima también se vive en Ecuador, Bolivia y, en menor medida, Argentina.

ESTADOS UNIDOS, BRASIL: LOS GIGANTES DEL NUEVO MUNDO NO PONEN EL EJEMPLO

Uno es una superpotencia; el otro, una potencia emergente. Uno encarnó durante mucho tiempo la democracia consolidada, donde las libertades públicas reinan. El otro, con el apoyo de una Constitución democrática adoptada solamente tres años después del final de su dictadura (1964-1985), creó durante la presidencia de Luiz Inacio Lula da Silva (2003-2010) las condiciones de desarrollo de una sociedad civil poderosa. Ricos en sus diversidades, Estados Unidos y Brasil deberían poner en lo más alto la libertad de información, como norma jurídica y como valor. Por desgracia, la realidad está muy lejos de ser así.
En Estados Unidos, el 11 de septiembre de 2001 generó un profundo dilema entre: los imperativos de la seguridad nacional y los principios de la primera enmienda de la Constitución, que consagra el derecho de todo individuo a informar y a ser informado. La base constitucional de 1776 se estremeció con fuerza desde sus cimientos durante el doble mandato de George W. Bush, debido a las presiones, incluso el encarcelamiento, de ciertos periodistas que se negaban a revelar la identidad de sus fuentes o sus archivos a la justicia federal.
Desde que Barack Obama asumió sus funciones, la situación no ha mejorado sobre el fondo. ¿Ya no se persigue al periodista? Se caza a su fuente, usándolo a veces como ojeador. Al menos ocho personas han sido objeto de procesos legales con base en la ley de espionaje (Espionage Act) desde que Barack Obama llegó al poder; bajo el gobierno de Bush fueron tres. El año 2012 fue en parte el de Julian Assange, fundador de WikiLeaks. Con el año 2013 se recordará el nombre de Edward Snowden, informático subcontratado de la Agencia de Seguridad Nacional (National Security Agency, NSA), quien dio a conocer los programas de vigilancia masiva desarrollados por los servicios de inteligencia de Estados Unidos. El “informante”, he allí el enemigo. De allí la pena de 35 años de prisión infligida al soldado Manning, acusado de ser el “topo” de WikiLeaks.
Una pena muy pequeña comparada con la que enfrenta el periodista independiente Barrett Brown, acusado de ser un hacker: 105 años de prisión. En un ambiente generalizado de rastreo de fuentes y de datos, el año 2013 quedará marcado por el escándalo de The Associated Press, provocado por la obtención, por parte del Departamento de Justicia, de los historiales de llamadas telefónicas de la agencia informativa.
En el norte, el periodismo de investigación vacila. En el sur, el periodismo diario aún es sinónimo de riesgos y peligros. Brasil, donde fueron asesinados cinco periodistas en el año 2013, se sitúa como el país más mortífero del continente para el gremio, un lugar que ocupaba hasta ahora un México mucho más sangriento.
Brasil le debe estas tragedias a su inseguridad, aún elevada. El crimen organizado se impone en algunas regiones, lo que vuelve peligroso abordar temas como la corrupción, la droga o el tráfico de materias primas. Las mafias vigilan. Las autoridades también; reprimiendo a veces con las armas, castigan muy duramente con procesos legales. Lúcio Flávio Pinto, periodista y bloguero que denunciaba el tráfico de maderas preciosas, enfrenta al menos 33 procesos judiciales. Paradoja de la revocación –en 2009– de la Ley de Prensa de 1967 heredada del régimen militar: las órdenes de censura a medios de comunicación y periodistas atiborran actualmente los tribunales, a petición de políticos que se sirven de una justicia complaciente.
Estos políticos son a menudo los llamados “coroneles”, gobernadores o parlamentarios dueños de su Estado, quienes localmente colonizan publicaciones y frecuencias audiovisuales. Mientras tanto, a escala nacional diez grandes grupos familiares se reparten el espacio de difusión. La “primavera brasileña”, duramente reprimida, también incluía la protesta contra un modelo mediático que se ha convertido en un obstáculo para el pluralismo. En perjuicio de numerosos medios de comunicación comunitarios y alternativos, el gigante tarda en reformarse en este sentido.

Brasil: una “primavera” emplomada

La fuerte represión policíaca que padeció Brasil en 2013 también afectó a los actores de la información. En el mes de junio estallaron importantes protestas por el anuncio de un aumento del precio del transporte público en São Paulo. La agitación se extendió por todo el país. La población tampoco aceptaba los gastos faraónicos hechos por el gobierno con miras a la Copa Mundial de Fútbol que se llevará a cabo en 2014 y los Juegos Olímpicos, que realizarán en 2016. Esta “primavera brasileña” también dio lugar a un fuerte cuestionamiento del modelo mediático dominante. Finalmente, puso de manifiesto las siniestras costumbres que conservan las policías militares de los Estados desde la época de la dictadura. Una centena de periodistas padeció la violencia durante las manifestaciones; más de dos tercios de estas agresiones se atribuyen a las fuerzas del orden.

LA REGULACIÓN DEL PAISAJE MEDIÁTICO, NUEVA BASTILLA DE LAS IZQUIERDAS DEL CONTINENTE
¿Las frecuencias audiovisuales se redistribuyen más fácilmente que las porciones de tierra? Sabemos cuánto la reforma agraria constituye, desde hace mucho, una marca de identidad para América Latina, que durante largo tiempo ha sido la campeona de las desigualdades sociales. Esta cuestión se encuentra presente de cierta forma en los retos actuales de los gobiernos progresistas del sur de la región: la democratización de las plataformas informativas y de difusión.
Al igual que el terreno cultivable, el campo mediático latinoamericano se distingue porque se concentra en pocas manos; los medios son escaparates de las oligarquías locales y nacionales. Este statu quo prevaleció gracias a mecanismos de radiodifusión consolidados bajo las dictaduras militares de los años 1960 y 1970, cuando los medios de comunicación constituían un coto privado bajo control. Por desgracia, el fin de la censura sistemática no acabó con la excesiva concentración de los medios, que aún obstaculiza un verdadero pluralismo. Brasil, Chile y Colombia ilustran esta situación. Más grave aún, las relaciones incestuosas entre los medios de comunicación dominantes y los centros de poder todavía dictan la agenda política en algunos países. Estos mismos medios de comunicación dominantes jugaron un rol clave en el golpe de Estado de Honduras, en 2009, y el golpe parlamentario de Paraguay, en 2012.
Por otra parte, el modelo mediático experimenta un profundo cuestionamiento, impulsado por los gobiernos progresistas que llegaron al poder con la ola electoral de los años 2000. Pero, ¿se trata de regular el espacio de difusión o a los medios de comunicación y sus actores? Las respuestas que pueden dar los países a esta pregunta contrastan mucho, en un ambiente de polarización.
Tanto en Argentina como en Uruguay se realiza una estricta reforma del marco audiovisual, a favor de legislaciones llamadas –por ambas partes del Río de la Plata– Ley de Servicios de Comunicación Audiovisual (LSCA). La LSCA argentina, aprobada en 2009, fue pionera en su género porque reserva un tercio de las frecuencias audiovisuales a organismos sin fines de lucro. Esta disposición ofrece una verdadera oportunidad a medios de comunicación comunitarios, que abundan en el continente, pero que carecen de medios de transmisión e incluso son criminalizados. Debido a sus cláusulas que buscan evitar la concentración de medios y frecuencias en pocas manos, la LSCA lógicamente contraría los intereses del grupo Clarín, en conflicto abierto con la presidenta Cristina Kirchner desde 2008. Tras cuatro años de lucha judicial, el 29 de octubre de 2013 la Suprema Corte de Justicia de la Nación declaró constitucionales los dos artículos por los cuales el grupo había interpuesto un recurso legal. Esto le impone ceder una parte de sus frecuencias audiovisuales y le impide que pueda ser a la vez, en la misma localidad, concesionario de un canal abierto y propietario de una empresa de producción y distribución televisual por cable.

Uruguay: un modelo de legislación

Votada en la Cámara de Diputados el 10 de diciembre de 2013, la Ley de Servicios de Comunicación Audiovisual (LSCA) podría convertirse en una referencia en materia de regulación de los medios de comunicación. El país fue pionero en la región con una ley ad hoc de radios comunitarias, adoptada en 2007. La LSCA contempla redistribuir las frecuencias audiovisuales en tres partes iguales entre los diferentes medios de comunicación: privados, públicos y comunitarios. Asimismo, la LSCA ofrece una garantía importante al prohibir que se otorguen licencias de difusión de forma discrecional, según la línea editorial de las estaciones y los canales. El que exista poca polarización entre los medios de comunicación de este país –en comparación con sus vecinos– favorece a la nueva ley, al igual que el amplio debate que precedió su elaboración y que reunió a los diferentes actores de la sociedad civil.

Las disposiciones generales de la LSCA tuvieron una influencia directa en otras legislaciones de la región encaminadas a una distribución equitativa de las frecuencias audiovisuales entre los diferentes tipos de medios de comunicación (públicos, privados y comunitarios). La reforma de la Ley de Telecomunicaciones de Bolivia (2011) contempló este principio, al igual que la Ley Orgánica de Comunicación de Ecuador, adoptada el 14 de junio de 2013. Sin embargo, esta última sigue siendo criticada, pues establece que la información “de relevancia pública” de los medios de comunicación sea “verificada, contrastada, contextualizada y oportuna”.
Frente a los medios de comunicación privados –que con frecuencia son agresivos y desprestigian entre ellos mismos– el gobierno ecuatoriano cuenta ahora con el arma legal. También con un conjunto de medios de comunicación públicos o bajo su tutela (incautados), que ahora predominan entre las frecuencias nacionales. Finalmente puede valerse del gran maná que representa la publicidad oficial, indispensable para la supervivencia de numerosos medios de comunicación regionales. En Venezuela, la lógica de “guerra mediática” –que nació con el golpe de Estado de 2002– ha llevado al gobierno a buscar toda forma de regulación. El espacio audiovisual nacional está sometido casi por completo al Poder Ejecutivo y a sus cadenas (mensajes oficiales que se transmiten en cadena nacional y cuya difusión es obligatoria).

CLASIFICACIÓN MUNDIAL 2014

América

INFORMACIÓN A PRUEBA DE UNA VIOLENCIA MÚLTIPLE

Han pasado más de veinte años desde que América Latina y el Caribe dejaron de vivir –o casi– bajo el yugo de las dictaduras militares o bajo el fuego de las guerras civiles. Colombia es una excepción, el conflicto armado ha durado medio siglo. Cuba también se diferencia por su régimen, heredado de la guerra fría, que no tolera ningún contrapoder independiente, pero que a su vez ve la emergencia de una sociedad civil que lo obliga a replantear su “modelo”. Formalmente ha ganado un ambiente de paz y de instituciones democráticas. Formalmente, pues queda camino por recorrer para salvar la distancia que resta entre la garantía constitucional de las libertades públicas y un verdadero Estado de Derecho. Numerosos periodistas y defensores de los derechos humanos enfrentan todos los días una situación de violencia elevada y múltiple, generada por el crimen organizado, los paramilitares y, a veces, la represión del Estado.
Ejemplo de esta sangrienta confluencia, Honduras posee una tasa de homicidios similar a la de países en guerra: se registran en promedio al año 80 asesinatos por cada 100.000 habitantes (el país cuenta en total con sólo siete millones). En Honduras han sido asesinados treinta periodistas en una década; 27 de ellos perdieron la vida después del golpe de Estado del 28 de junio de 2009, que derrocó al presidente electo, Manuel Zelaya. En nueve de estos casos se ha comprobado que el crimen estuvo relacionado con su actividad profesional. En este Estado fallido, la impunidad casi absoluta constituye la regla. Los atentados, las amenazas, las agresiones y hasta las “canonizaciones” de ciertos medios de comunicación, son obra tanto de las milicias privadas a sueldo de los terratenientes, del ejército y la policía (de estatus militar), como de los cárteles, muy presentes en la región.
Esto también sucede en América Central y en los Andes. En Perú y en Colombia la cobertura del narcotráfico, de la corrupción y de los conflictos territoriales o mineros incrementa en gran medida el riesgo de que los periodistas padezcan represalias. La esperanza –pequeña, pero real– de que pronto el gobierno de Bogotá y la guerrilla de las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia (FARC) logren establecer un acuerdo de paz, no puede borrar la existencia del narco-paramilitarismo, también heredado de los años de guerra. ¿Cuántos periodistas –y junto con ellos sindicalistas, abogados y representantes de asociaciones– padecen la presión, a menudo fatal, de unidades paramilitares reconstituidas como los Urabeños o los Rastrojos?
En México estos predadores se llaman Zetas, aunque existen otras organizaciones criminales que actúan con la complicidad de las autoridades locales –y a veces federales– corruptas. El país arrastra un terrible balance: 88 periodistas asesinados y 18 desaparecidos entre 2000 y 2013; situación agravada por la llamada “ofensiva federal contra el narcotráfico”, emprendida bajo la presidencia de Felipe Calderón (2006-2012), que dejó como saldo más de 60 mil muertos.
Más al sur, en países como Brasil y Paraguay, el crimen organizado y su infiltración también obstaculizan la investigación y la información. En estos países, como sucede en los otros, la frágil condición de periodista se debe con frecuencia a su falta de estatus y a la poca solidaridad entre el gremio, pero también a la trágica sumisión de los medios de comunicación, sobre todo regionales, a los centros de poder. Verdadero esguince en el pluralismo y la independencia de la prensa, el “colonialismo” brasileño hace que el periodismo se convierta en instrumento de los barones locales, a la merced de los ajustes de cuentas políticos, en ocasiones mortales.
El periodista, junto con su medio de comunicación, también es un juguete político en los países que viven una fuerte polarización, en los que la oposición entre el sector privado y el público –o más bien el Estado– tiende al enfrentamiento. Venezuela lo ilustra de manera extrema. Los numerosos periodos electorales multiplicaron las ocasiones de invectivas y agresiones en el país. Este clima también se vive en Ecuador, Bolivia y, en menor medida, Argentina.

ESTADOS UNIDOS, BRASIL: LOS GIGANTES DEL NUEVO MUNDO NO PONEN EL EJEMPLO

Uno es una superpotencia; el otro, una potencia emergente. Uno encarnó durante mucho tiempo la democracia consolidada, donde las libertades públicas reinan. El otro, con el apoyo de una Constitución democrática adoptada solamente tres años después del final de su dictadura (1964-1985), creó durante la presidencia de Luiz Inacio Lula da Silva (2003-2010) las condiciones de desarrollo de una sociedad civil poderosa. Ricos en sus diversidades, Estados Unidos y Brasil deberían poner en lo más alto la libertad de información, como norma jurídica y como valor. Por desgracia, la realidad está muy lejos de ser así.
En Estados Unidos, el 11 de septiembre de 2001 generó un profundo dilema entre: los imperativos de la seguridad nacional y los principios de la primera enmienda de la Constitución, que consagra el derecho de todo individuo a informar y a ser informado. La base constitucional de 1776 se estremeció con fuerza desde sus cimientos durante el doble mandato de George W. Bush, debido a las presiones, incluso el encarcelamiento, de ciertos periodistas que se negaban a revelar la identidad de sus fuentes o sus archivos a la justicia federal.
Desde que Barack Obama asumió sus funciones, la situación no ha mejorado sobre el fondo. ¿Ya no se persigue al periodista? Se caza a su fuente, usándolo a veces como ojeador. Al menos ocho personas han sido objeto de procesos legales con base en la ley de espionaje (Espionage Act) desde que Barack Obama llegó al poder; bajo el gobierno de Bush fueron tres. El año 2012 fue en parte el de Julian Assange, fundador de WikiLeaks. Con el año 2013 se recordará el nombre de Edward Snowden, informático subcontratado de la Agencia de Seguridad Nacional (National Security Agency, NSA), quien dio a conocer los programas de vigilancia masiva desarrollados por los servicios de inteligencia de Estados Unidos. El “informante”, he allí el enemigo. De allí la pena de 35 años de prisión infligida al soldado Manning, acusado de ser el “topo” de WikiLeaks.
Una pena muy pequeña comparada con la que enfrenta el periodista independiente Barrett Brown, acusado de ser un hacker: 105 años de prisión. En un ambiente generalizado de rastreo de fuentes y de datos, el año 2013 quedará marcado por el escándalo de The Associated Press, provocado por la obtención, por parte del Departamento de Justicia, de los historiales de llamadas telefónicas de la agencia informativa.
En el norte, el periodismo de investigación vacila. En el sur, el periodismo diario aún es sinónimo de riesgos y peligros. Brasil, donde fueron asesinados cinco periodistas en el año 2013, se sitúa como el país más mortífero del continente para el gremio, un lugar que ocupaba hasta ahora un México mucho más sangriento.
Brasil le debe estas tragedias a su inseguridad, aún elevada. El crimen organizado se impone en algunas regiones, lo que vuelve peligroso abordar temas como la corrupción, la droga o el tráfico de materias primas. Las mafias vigilan. Las autoridades también; reprimiendo a veces con las armas, castigan muy duramente con procesos legales. Lúcio Flávio Pinto, periodista y bloguero que denunciaba el tráfico de maderas preciosas, enfrenta al menos 33 procesos judiciales. Paradoja de la revocación –en 2009– de la Ley de Prensa de 1967 heredada del régimen militar: las órdenes de censura a medios de comunicación y periodistas atiborran actualmente los tribunales, a petición de políticos que se sirven de una justicia complaciente.
Estos políticos son a menudo los llamados “coroneles”, gobernadores o parlamentarios dueños de su Estado, quienes localmente colonizan publicaciones y frecuencias audiovisuales. Mientras tanto, a escala nacional diez grandes grupos familiares se reparten el espacio de difusión. La “primavera brasileña”, duramente reprimida, también incluía la protesta contra un modelo mediático que se ha convertido en un obstáculo para el pluralismo. En perjuicio de numerosos medios de comunicación comunitarios y alternativos, el gigante tarda en reformarse en este sentido.

Brasil: una “primavera” emplomada

La fuerte represión policíaca que padeció Brasil en 2013 también afectó a los actores de la información. En el mes de junio estallaron importantes protestas por el anuncio de un aumento del precio del transporte público en São Paulo. La agitación se extendió por todo el país. La población tampoco aceptaba los gastos faraónicos hechos por el gobierno con miras a la Copa Mundial de Fútbol que se llevará a cabo en 2014 y los Juegos Olímpicos, que realizarán en 2016. Esta “primavera brasileña” también dio lugar a un fuerte cuestionamiento del modelo mediático dominante. Finalmente, puso de manifiesto las siniestras costumbres que conservan las policías militares de los Estados desde la época de la dictadura. Una centena de periodistas padeció la violencia durante las manifestaciones; más de dos tercios de estas agresiones se atribuyen a las fuerzas del orden.

LA REGULACIÓN DEL PAISAJE MEDIÁTICO, NUEVA BASTILLA DE LAS IZQUIERDAS DEL CONTINENTE
¿Las frecuencias audiovisuales se redistribuyen más fácilmente que las porciones de tierra? Sabemos cuánto la reforma agraria constituye, desde hace mucho, una marca de identidad para América Latina, que durante largo tiempo ha sido la campeona de las desigualdades sociales. Esta cuestión se encuentra presente de cierta forma en los retos actuales de los gobiernos progresistas del sur de la región: la democratización de las plataformas informativas y de difusión.
Al igual que el terreno cultivable, el campo mediático latinoamericano se distingue porque se concentra en pocas manos; los medios son escaparates de las oligarquías locales y nacionales. Este statu quo prevaleció gracias a mecanismos de radiodifusión consolidados bajo las dictaduras militares de los años 1960 y 1970, cuando los medios de comunicación constituían un coto privado bajo control. Por desgracia, el fin de la censura sistemática no acabó con la excesiva concentración de los medios, que aún obstaculiza un verdadero pluralismo. Brasil, Chile y Colombia ilustran esta situación. Más grave aún, las relaciones incestuosas entre los medios de comunicación dominantes y los centros de poder todavía dictan la agenda política en algunos países. Estos mismos medios de comunicación dominantes jugaron un rol clave en el golpe de Estado de Honduras, en 2009, y el golpe parlamentario de Paraguay, en 2012.
Por otra parte, el modelo mediático experimenta un profundo cuestionamiento, impulsado por los gobiernos progresistas que llegaron al poder con la ola electoral de los años 2000. Pero, ¿se trata de regular el espacio de difusión o a los medios de comunicación y sus actores? Las respuestas que pueden dar los países a esta pregunta contrastan mucho, en un ambiente de polarización.
Tanto en Argentina como en Uruguay se realiza una estricta reforma del marco audiovisual, a favor de legislaciones llamadas –por ambas partes del Río de la Plata– Ley de Servicios de Comunicación Audiovisual (LSCA). La LSCA argentina, aprobada en 2009, fue pionera en su género porque reserva un tercio de las frecuencias audiovisuales a organismos sin fines de lucro. Esta disposición ofrece una verdadera oportunidad a medios de comunicación comunitarios, que abundan en el continente, pero que carecen de medios de transmisión e incluso son criminalizados. Debido a sus cláusulas que buscan evitar la concentración de medios y frecuencias en pocas manos, la LSCA lógicamente contraría los intereses del grupo Clarín, en conflicto abierto con la presidenta Cristina Kirchner desde 2008. Tras cuatro años de lucha judicial, el 29 de octubre de 2013 la Suprema Corte de Justicia de la Nación declaró constitucionales los dos artículos por los cuales el grupo había interpuesto un recurso legal. Esto le impone ceder una parte de sus frecuencias audiovisuales y le impide que pueda ser a la vez, en la misma localidad, concesionario de un canal abierto y propietario de una empresa de producción y distribución televisual por cable.

Uruguay: un modelo de legislación

Votada en la Cámara de Diputados el 10 de diciembre de 2013, la Ley de Servicios de Comunicación Audiovisual (LSCA) podría convertirse en una referencia en materia de regulación de los medios de comunicación. El país fue pionero en la región con una ley ad hoc de radios comunitarias, adoptada en 2007. La LSCA contempla redistribuir las frecuencias audiovisuales en tres partes iguales entre los diferentes medios de comunicación: privados, públicos y comunitarios. Asimismo, la LSCA ofrece una garantía importante al prohibir que se otorguen licencias de difusión de forma discrecional, según la línea editorial de las estaciones y los canales. El que exista poca polarización entre los medios de comunicación de este país –en comparación con sus vecinos– favorece a la nueva ley, al igual que el amplio debate que precedió su elaboración y que reunió a los diferentes actores de la sociedad civil.

Las disposiciones generales de la LSCA tuvieron una influencia directa en otras legislaciones de la región encaminadas a una distribución equitativa de las frecuencias audiovisuales entre los diferentes tipos de medios de comunicación (públicos, privados y comunitarios). La reforma de la Ley de Telecomunicaciones de Bolivia (2011) contempló este principio, al igual que la Ley Orgánica de Comunicación de Ecuador, adoptada el 14 de junio de 2013. Sin embargo, esta última sigue siendo criticada, pues establece que la información “de relevancia pública” de los medios de comunicación sea “verificada, contrastada, contextualizada y oportuna”.
Frente a los medios de comunicación privados –que con frecuencia son agresivos y desprestigian entre ellos mismos– el gobierno ecuatoriano cuenta ahora con el arma legal. También con un conjunto de medios de comunicación públicos o bajo su tutela (incautados), que ahora predominan entre las frecuencias nacionales. Finalmente puede valerse del gran maná que representa la publicidad oficial, indispensable para la supervivencia de numerosos medios de comunicación regionales. En Venezuela, la lógica de “guerra mediática” –que nació con el golpe de Estado de 2002– ha llevado al gobierno a buscar toda forma de regulación. El espacio audiovisual nacional está sometido casi por completo al Poder Ejecutivo y a sus cadenas (mensajes oficiales que se transmiten en cadena nacional y cuya difusión es obligatoria).

George W. Bush y Tony Blair

Publicado: 14 nov 2013 | 18:18 GMT Última actualización: 14 nov 2013 | 18:19 GMT

Texto completo en: http://actualidad.rt.com/actualidad/view/111331-eeuu-uk-informe-chilcot-guerra-irak

Según publicó el periódico ‘The Independent’, aunque normalmente suelen culpar del retraso al gabinete del Reino Unido, “fuentes de alto rango en los círculos diplomáticos estadounidenses y británicos dejaron claro que son la Casa Blanca y el Departamento de Estado de EE.UU. los que se negaron a permitir cualquier tipo de desclasificación de correspondencia y conversaciones claves entre George W. Bush y Tony Blair en los períodos anteriores a la guerra en Irak y posteriores a la misma”.

A principios de este año, ‘The Independent’ reveló que los primeros borradores del informe cuestionaban la versión oficial de los acontecimientos que condujeron a la guerra en Irak, país al que Blair ordenó enviar tropas formadas por 45.000 efectivos para derrocar el régimen de Saddam Hussein.

Los autores del informe actualmente se enfrentan a una difícil elección que les imponen tanto Washington como “el deseo del Gabinete de no alterar la llamada ‘relación especial’ entre el Reino Unido y EE.UU.” El diario prevé que como consecuencia de esta situación, se publicará un “informe neutro en la primavera del próximo año, que absolverá efectivamente a Blair de todos los errores políticos graves, ya que no contará con pruebas sólidas para apoyar las críticas”. La otra opción sería que el informe aparezca tan extremadamente recortado que se convierta simplemente en un documento sin sentido.

Publicado: 14 nov 2013 | 18:18 GMT Última actualización: 14 nov 2013 | 18:19 GMT

Texto completo en: http://actualidad.rt.com/actualidad/view/111331-eeuu-uk-informe-chilcot-guerra-irak

Según publicó el periódico ‘The Independent’, aunque normalmente suelen culpar del retraso al gabinete del Reino Unido, “fuentes de alto rango en los círculos diplomáticos estadounidenses y británicos dejaron claro que son la Casa Blanca y el Departamento de Estado de EE.UU. los que se negaron a permitir cualquier tipo de desclasificación de correspondencia y conversaciones claves entre George W. Bush y Tony Blair en los períodos anteriores a la guerra en Irak y posteriores a la misma”.

A principios de este año, ‘The Independent’ reveló que los primeros borradores del informe cuestionaban la versión oficial de los acontecimientos que condujeron a la guerra en Irak, país al que Blair ordenó enviar tropas formadas por 45.000 efectivos para derrocar el régimen de Saddam Hussein.

Los autores del informe actualmente se enfrentan a una difícil elección que les imponen tanto Washington como “el deseo del Gabinete de no alterar la llamada ‘relación especial’ entre el Reino Unido y EE.UU.” El diario prevé que como consecuencia de esta situación, se publicará un “informe neutro en la primavera del próximo año, que absolverá efectivamente a Blair de todos los errores políticos graves, ya que no contará con pruebas sólidas para apoyar las críticas”. La otra opción sería que el informe aparezca tan extremadamente recortado que se convierta simplemente en un documento sin sentido.

La Agencia Nacional de Seguridad

Nueva York.- Los recientes escándalos en torno al espionaje de Estados Unidos contra España y Francia estuvieron basados en información entregada por los gobiernos de estos mismos países al servicio de inteligencia estadounidense, apuntó hoy martes The Wall Street Journal (WSJ).
En una nota publicada en su versión electrónica, el diario destacó que de acuerdo con funcionarios del gobierno de Estados Unidos, los servicios de inteligencia de Francia y España fueron quienes obtuvieron los registros telefónicos que generaron los escándalos recientes.
La nota señaló que estos países europeos consiguieron registros telefónicos en zonas de guerra y fuera de sus fronteras, y luego los compartieron con la Agencia Nacional de Seguridad (NSA, por sus siglas en inglés), de Estados Unidos.


El diario indicó que esta revelación altera las versiones de eventos reportados en la prensa de Europa, y pone de relieve la cooperación entre los servicios de inteligencia europeos y Estados Unidos.
Destacó que la información “sugiere un mayor nivel de participación europeo en la vigilancia global”.
La nota asentó que el gobierno de Estados Unidos ha permanecido en silencio acerca del papel de sus socios europeos en recolectar información, con el fin de proteger sus relaciones.
Precisó, sin embargo, que estos esfuerzos coordinados son diferentes a los programas de espionaje de Estados Unidos, enfocados contra líderes mundiales, como contra la canciller alemana Angela Merkel, cuyos teléfonos fueron intervenidos por la NSA.
El Journal explicó que ni voceros de la NSA, de la cancillería española o de la embajada francesa en Estados Unidos, accedieron a reaccionar a la información. Sólo un portavoz de la inteligencia española señaló que la ley les impide revelar sus “métodos, procedimientos y relaciones”.
En días recientes, la prensa de Francia señaló que la NSA recolectó 70 millones de registros de llamadas telefónicas en ese país, en tanto que medios españoles consignaron que esta agencia interceptó 65 millones de llamadas en su territorio.
Hasta el momento el director de la NSA, James Clapper, sólo ha manifestado que la información publicada en Francia es “falsa” e “imprecisa”, y que confunde las tareas de inteligencia exterior de Estados Unidos.
mac


Ciudad de México.- Las presuntas acciones de espionaje realizadas por la Agencia de Seguridad Nacional de Estados Unidos (NSA, por sus siglas en inglés) constituyen una violación de la privacidad de las comunicaciones de instituciones y ciudadanos mexicanos, aseveró la tarde de este domingo la Secretaría de Relaciones Exteriores (SRE).

En un comunicado, la cancillería mexicana condenó categóricamente lo que consideró una práctica “inaceptable, ilegítima y contraria al derecho mexicano y al derecho internacional”, luego de darse a conocer en el diario alemán Der Spiegel que la NSA presuntamente espió las comunicaciones por correo electrónico del expresidente Felipe Calderón y otros miembros de su gabinete.

La SRE recordó que en el más reciente encuentro entre el presidente de Estados Unidos, Barack Obama, y su homólogo mexicano, Enrique Peña Nieto, el mandatario norteamericano se comprometió a efectuar una investigación exhaustiva en torno a presunto espionaje.

También refirió que este compromiso fue confirmado por el secretario de Estado de Estados Unidos, John Kerry, durante una reunión de trabajo en días recientes con el titular de la SRE, José Antonio Meade.

De esta manera, el Gobierno mexicano llamó a su vecino del norte a que la investigación se concluya a la brevedad.

“En una relación entre vecinos y socios no hay cabida a las prácticas que se alega tuvieron lugar. Por ello, el diálogo institucional que sostienen las instancias correspondientes es fundamental para mantener su relación de confianza y respeto”, indicó la cancillería mexicana.

Nueva York.- Los recientes escándalos en torno al espionaje de Estados Unidos contra España y Francia estuvieron basados en información entregada por los gobiernos de estos mismos países al servicio de inteligencia estadounidense, apuntó hoy martes The Wall Street Journal (WSJ).
En una nota publicada en su versión electrónica, el diario destacó que de acuerdo con funcionarios del gobierno de Estados Unidos, los servicios de inteligencia de Francia y España fueron quienes obtuvieron los registros telefónicos que generaron los escándalos recientes.
La nota señaló que estos países europeos consiguieron registros telefónicos en zonas de guerra y fuera de sus fronteras, y luego los compartieron con la Agencia Nacional de Seguridad (NSA, por sus siglas en inglés), de Estados Unidos.


El diario indicó que esta revelación altera las versiones de eventos reportados en la prensa de Europa, y pone de relieve la cooperación entre los servicios de inteligencia europeos y Estados Unidos.
Destacó que la información “sugiere un mayor nivel de participación europeo en la vigilancia global”.
La nota asentó que el gobierno de Estados Unidos ha permanecido en silencio acerca del papel de sus socios europeos en recolectar información, con el fin de proteger sus relaciones.
Precisó, sin embargo, que estos esfuerzos coordinados son diferentes a los programas de espionaje de Estados Unidos, enfocados contra líderes mundiales, como contra la canciller alemana Angela Merkel, cuyos teléfonos fueron intervenidos por la NSA.
El Journal explicó que ni voceros de la NSA, de la cancillería española o de la embajada francesa en Estados Unidos, accedieron a reaccionar a la información. Sólo un portavoz de la inteligencia española señaló que la ley les impide revelar sus “métodos, procedimientos y relaciones”.
En días recientes, la prensa de Francia señaló que la NSA recolectó 70 millones de registros de llamadas telefónicas en ese país, en tanto que medios españoles consignaron que esta agencia interceptó 65 millones de llamadas en su territorio.
Hasta el momento el director de la NSA, James Clapper, sólo ha manifestado que la información publicada en Francia es “falsa” e “imprecisa”, y que confunde las tareas de inteligencia exterior de Estados Unidos.
mac


Ciudad de México.- Las presuntas acciones de espionaje realizadas por la Agencia de Seguridad Nacional de Estados Unidos (NSA, por sus siglas en inglés) constituyen una violación de la privacidad de las comunicaciones de instituciones y ciudadanos mexicanos, aseveró la tarde de este domingo la Secretaría de Relaciones Exteriores (SRE).

En un comunicado, la cancillería mexicana condenó categóricamente lo que consideró una práctica “inaceptable, ilegítima y contraria al derecho mexicano y al derecho internacional”, luego de darse a conocer en el diario alemán Der Spiegel que la NSA presuntamente espió las comunicaciones por correo electrónico del expresidente Felipe Calderón y otros miembros de su gabinete.

La SRE recordó que en el más reciente encuentro entre el presidente de Estados Unidos, Barack Obama, y su homólogo mexicano, Enrique Peña Nieto, el mandatario norteamericano se comprometió a efectuar una investigación exhaustiva en torno a presunto espionaje.

También refirió que este compromiso fue confirmado por el secretario de Estado de Estados Unidos, John Kerry, durante una reunión de trabajo en días recientes con el titular de la SRE, José Antonio Meade.

De esta manera, el Gobierno mexicano llamó a su vecino del norte a que la investigación se concluya a la brevedad.

“En una relación entre vecinos y socios no hay cabida a las prácticas que se alega tuvieron lugar. Por ello, el diálogo institucional que sostienen las instancias correspondientes es fundamental para mantener su relación de confianza y respeto”, indicó la cancillería mexicana.

El orden mundial

Publicado: 12 oct 2013 | 23:12 GMT

El presidente del Banco Mundial, Jim Yong Kim, destacó que el mundo está a cinco días de un “momento muy peligroso” e instó a EE.UU. a actuar para elevar el techo de la deuda y evitar así un impago en el país.

“Podría ser un fenómeno desastroso para el mundo en desarrollo, lo que a su vez dañaría gravemente también a las economías avanzadas”, afirmó Kim en referencia a la moratoria que tendría lugar si EE.UU. no eleva el límite de la deuda federal de 16,7 billones de dólares que se espera se alcance el próximo 17 de octubre.


Published on Oct 13, 2012

El programa ‘En Portada’ de TVE ha puesto en Internet el magnifico documental: EL ORDEN CRIMINAL DEL MUNDO, en el que algunos intelectuales describen lo que está pasando en nuestra sociedad, en el que el modelo socio-económico que algunos han impuesto nos lleva irremisiblemente a la autodestrucción y por tanto desaparición de nuestra especie sobre el planeta y acaso arrastramos también al resto de los seres vivos. Si esto no se frena nuestro destino está definitivamente marcado, el problema es que cuanto más tiempo tardemos en frenarlo la probabilidad de que esto ocurra aumenta.
Participan el ensayista suizo Jean Ziegler, relator de la ONU y el escritor uruguayo Eduardo Galeano.

Publicado: 12 oct 2013 | 23:12 GMT

El presidente del Banco Mundial, Jim Yong Kim, destacó que el mundo está a cinco días de un “momento muy peligroso” e instó a EE.UU. a actuar para elevar el techo de la deuda y evitar así un impago en el país.

“Podría ser un fenómeno desastroso para el mundo en desarrollo, lo que a su vez dañaría gravemente también a las economías avanzadas”, afirmó Kim en referencia a la moratoria que tendría lugar si EE.UU. no eleva el límite de la deuda federal de 16,7 billones de dólares que se espera se alcance el próximo 17 de octubre.


Published on Oct 13, 2012

El programa ‘En Portada’ de TVE ha puesto en Internet el magnifico documental: EL ORDEN CRIMINAL DEL MUNDO, en el que algunos intelectuales describen lo que está pasando en nuestra sociedad, en el que el modelo socio-económico que algunos han impuesto nos lleva irremisiblemente a la autodestrucción y por tanto desaparición de nuestra especie sobre el planeta y acaso arrastramos también al resto de los seres vivos. Si esto no se frena nuestro destino está definitivamente marcado, el problema es que cuanto más tiempo tardemos en frenarlo la probabilidad de que esto ocurra aumenta.
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9.70

Quieres ayudarnos? Puedes colaborar en nuestra campaña para hacer llegar la denuncia oídos internacionales. http://idea.me/proyectos/9162/documen…

Uploaded on Mar 5, 2011
Documental que denuncia los efectos negativos que provocan los productos agroquímicos y las semillas de soja transgénica que comercializa la empresa más grande del mundo del sector.

En síntesis, expone la cara más oscura de la lógica económica neoliberal, a través de la realidad agrícola de América del Norte y del Sur, especialmente de Argentina.

Hoy Monsanto es el primer semillero de soja, maíz, algodón y productor de agroquímicos del mundo. Quien dice semilla, dice Monsanto, pero también dice alimentos.

Es la empresa norteamericana que maneja el mercado mundial de la soja. Es la misma empresa que fabricó PCB, y ocultó durante 50 años que ese aceite era cancerígeno. Es la empresa que produce y que patentó las semillas de soja genéticamente modificadas, para resistir agroquímicos y tempestades, etc.

Dirección: Marie-Monique Robin

Portal Libertario OACA – http://www.portaloaca.com

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Nuestra Señora de Guadalupe

Existen varias advocaciones marianas bajo el título de Virgen de Guadalupe, todas originadas en España.

En América numerosos santuarios, templos, ermitas y otros lugares llevan el nombre de Guadalupe. Los principales son:
  • Balsas (Perú), ermita de Nuestra Señora de Guadalupe.
  • Ciudad de México (México), basílica de Santa María de Guadalupe.
  • Cisne (Quito), santuario de Nuestra Señora de Guadalupe, con imagen del siglo XVI.
  • El Labra (Bolivia), ermita siglo XVII.
  • Guadalupe (Isla Guadalupe, en las Antillas Menores del Caribe), catedral de Basse-Terre y Point-à-Pitre, patrona de la diócesis y titular de la catedral, mediante el breve apostólico “Respice stellam”, de Juan XXIII, de 9 de septiembre de 1958, imagen moderna; la isla fue descubierta por Colón en 1493, quien la impuso el nombre de Guadalupe.
  • Guápulo (Quito), Santuario de Nuestra Señora de Guadalupe, siglo XVII, con imagen de la misma época.
  • Mizque (Bolivia), santuario de Nuestra Señora de Guadalupe, siglo XVII.
  • Montevideo (Uruguay), ermita de Nuestra Señora de Guadalupe.
  • Nepeña (Perú), santuario con imagen del siglo XVI.
  • Pacasmayo (Perú), santuario con imagen del siglo XVI.
  • Quinche (Quito), santuario de Nuestra Señora de Guadalupe, siglo XVI, con imagen coronada canónicamente en 1943 y templo declarado Basílica por Juan XXIII, 1959.
  • Sucre (Bolivia), santuario fundado por el extremeño Alfonso Ramírez de Vergara, obispo de Las Charcas, unido a la catedral metropolitana, con imagen pintada por el monje guadalupense fray Diego de Ocaña, en 1601, patrona de la ciudad, coronada canónicamente en 1938.
En Filipinas destacan tres santuarios, entre otros muchos:
  • En Manila, monasterio e iglesia de Nuestra Señora de Guadalupe, siglo XVII.
  • Guadalupe (Camarines), santuario antiguo dedicado a Santa María de Guadalupe de España.
  • En el pueblo de Loboc (en la provincia de Bohol), segunda patrona de este pueblo.
La Virgen de Guadalupe es una advocación mariana cuyo santuario está situado en la villa y puebla de Guadalupe (Cáceres), España. Es la patrona de Extremadura desde 1907, siendo así una de las siete Patronas de las Comunidades Autónomas de España. Su fiesta se celebra el 8 de septiembre, festejándose también el Día de Extremadura. A su vez, es también la patrona de todas las tierra de habla hispana. Bajo su advocación se conquistó el Nuevo Mundo.
Se trata de una talla sedente, románica, tallada en madera de cedro, que según una antigua leyenda fue encontrada por un pastor de nombre Gil Cordero, vecino de Cáceres, a quien se le apareció junto al río Guadalupe, de quien tomó el nombre la Virgen y el pueblo.
Según esta misma leyenda, la imagen había estado siglos atrás junto al cuerpo de San Lucas, expuesta en Roma y en Sevilla, hasta que en 714, en plena invasión musulmana, la imagen fue escondida junto al río Guadalupejo, nombre que viene de la unión de la palabra árabe “wad” (río) y la contracción latina “lux-speculum” (espejo de luz), donde permaneció hasta su hallazgo por Gil Cordero.
El investigador francés Jacques Lafaye, especialista en el tema de la Virgen de Guadalupe en México, añade que aunque el sufijo -lupe ha sido interpretado como de origen latino (lupus, lobo), una investigación filológica más detallada (al -artículo árabe) nos daría guad-al-upe, que significaría más bien río oculto o corriente encajonada.2
La talla pertenece al grupo de vírgenes negras de Europa occidental de los siglos XI-XII. Desde el siglo XIV aparece vestida con ricos mantos y joyas.
En el lugar del hallazgo se construyó una ermita, y posteriormente el rey Alfonso XI elevó la pequeña iglesia a Santuario. En 1389 el monasterio fue confiado a la Orden de los Jerónimos. Actualmente lo regentan los Franciscanos.
El 4 de noviembre de 1982 el papa Juan Pablo II visitó el santuario y la imagen, y celebró una misa en la que pronunció una homilía sobre las migraciones 3 .
La Virgen de Guadalupe, además de ser la patrona de Extremadura, recibió en 1928 el título de Reina de las Españas o de la Hispanidad.
Su santuario fue uno de los más visitados de España durante los siglos XVI y XVII, y era muy grande la veneración que se le tributaba y los milagros que se le atribuían, como la liberación de cristianos cautivos de los moros y su protección en las batallas contra los musulmanes. Desde Alfonso XI en la batalla del Salado (1340) hasta la Batalla de Lepanto en 1571, se invocó su auxilio en esas circunstancias. En Génova se conserva, en una iglesia bajo esta advocación, la imagen que Andrea Doria portaba en la nave capitana de la flota, regalada por el rey Felipe II para la ocasión.
También se la considera patrona de la evangelización del Nuevo Mundo, porque Cristóbal Colón recibió en el Monasterio de Guadalupe el decreto de los Reyes Católicos que le permitió emprender el viaje del descubrimiento. A su vuelta en 1493, lo primero que hizo fue volver al Santuario a agradecer su protección a la Virgen. De Extremadura partieron multitud de evangelizadores para las nuevas tierras descubiertas.
En México existe una advocación homónima, cuyas raíces se encuentran en la de Extremadura. Según algunas teorías el nombre de la Virgen mexicana fue puesto porque al obispo Juan de Zumárraga le resultaba difícil de pronunciar su nombre en náhuatl, Coatlaxopeuh, y la llamó “La Virgen de Guadalupe” por resonancia. Sin embargo, esto no concuerda con las semejanzas fonéticas propuestas que significan “la que pisa la serpiente de piedra” o “la que pisa la cabeza de la serpiente”, pues en la imagen de la tilma de México no hay ninguna serpiente. Sin embargo, en el documento Nican Mopohua, escrito en vida del indio Juan Diego en idioma nahuatl, se transcribe claramente en español el nombre de Santa María de Guadalupe. Nuestra Señora de Guadalupe es una advocación mariana de la Iglesia católica, cuya imagen tiene su principal centro de culto en la Basílica de Guadalupe, en el norte de la ciudad de México.
De acuerdo a la tradición mexicana,1 la Virgen María de Guadalupe se apareció cuatro veces a San Juan Diego Cuauhtlatoatzin en el cerro delTepeyac. Según el relato guadalupano conocido como Nican mopohua, tras una cuarta aparición, la Virgen ordenó a Juan Diego que se presentara ante el primer obispo de México, Juan de Zumárraga. Juan Diego llevó en su ayate unas rosas ―flores que no son nativas de México y que tampoco prosperan en la aridez del territorio― que cortó en el Tepeyac, según la orden de la Virgen. Juan Diego desplegó su ayate ante el obispo Juan de Zumárraga, dejando al descubierto la imagen de Santa María, morena y con rasgos mestizos.
Las mariofanías tuvieron lugar en 1531, ocurriendo la última el 12 de diciembre de ese mismo año. La fuente más importante que las relata es el Nican mopohua, atribuido al indígena Antonio Valeriano (1522-1605) y publicado en 1649 por el presbítero Miguel Sánchez en su libro Imagen de la Virgen María Madre de Dios de Guadalupe, contribuyendo a divulgar ampliamente la devoción guadalupana.

La fiesta de la Virgen se celebra el 12 de diciembre. La noche del día anterior, las iglesias en todo lo ancho y largo del país se colman de fieles para celebrar una fiesta a la que llaman «las mañanitas a la Guadalupana» o serenata a la Virgen. El santuario de Guadalupe, ubicado en el cerro del Tepeyac en la ciudad de México, es visitado ese día por más de 5 millones de personas.
Se tiene por costumbre que tales peregrinaciones no solo incluyan fieles y organizadores, sino danzantes llamados matlachines, quienes lideran las procesiones hasta llegar a la basílica.

Desde la época prehispánica, el Tepeyac había sido un centro de devoción religiosa para los habitantes del valle de México. En esta eminencia geográfica localizada en lo que fuera la ribera occidental del lago de Texcoco se encontraba el santuario más importante de la divinidad nahua de la tierra y la fertilidad. Esta diosa era llamada Coatlicue (náhuatl: cóatl-cuéitl, «Señora de la falda de serpientes»)?, que por otros nombres también fue conocida como Teteoinan (náhuatl: téotl-nan, «dios-madre»«Madre de los dioses»)? o Tonantzin (náhuatl: to-nan-tzin, «Nuestra venerable madrecita»)?. El templo de Tonantzin Coatlicue fue destruido completamente como resultado de la Conquista.

Conocedores de la importancia religiosa del santuario indígena del Tepeyac, los franciscanos decidieron mantener en el lugar una pequeña ermita. La decisión de mantener una ermita ocurrió en el marco de una intensa campaña de destrucción de las imágenes de los dioses mesoamericanos, a los que se veía como una amenaza para la cristianización de los indígenas.8 Uno de los primeros registros sobre la existencia de la ermita corresponde a la década de 1530.[cita requerida] Los indígenas se dirigían al lugar siguiendo la tradición prehispánica. Dos décadas más tarde, no solo los indígenas acudían a la ermita del Tepeyac a venerar -según documentos de la época-la imagen aparecida de la Virgen María. En efecto, a mediados del siglo XVI, la devoción hacia la imagen se había extendido entre los criollos.
La tradición católica cree que la aparición de la imagen de la Virgen de Guadalupe fue en el año 1531, diez años después de la caída de México-Tenochtitlan en manos de los españoles. Esta fecha aparece registrada en el Nican mopohua, uno de los capítulos que integran el Huei tlamahuizoltica, obra en lengua náhuatl escrita por Luis Lasso de la Vega y que la tradición atribuyó al indígena Antonio Valeriano.9
En 1555, Montúfar ordenó la remodelación de la ermita y la confió al clero secular.10 Los primeros registros de la aparición de la imagen mariana en la ermita corresponden precisamente a los años de 1555 y 1556. Entre otros testimonios tempranos del suceso se encuentran los Diarios de Juan Bautista y los Anales de México y sus alrededores. El primer documento afirma que «en el año de 1555 fue cuando se apareció Santa María de Guadalupe, allá en Tepeyacac»,11 mientras que los Anales ubican el suceso un año más tarde: «1556 XII Pedernal: descendió la Señora a Tepeyácac; en el mismo tiempo humeó la estrella».12 En el siglo XVII, el chalca Domingo Francisco Chimalpahin Quauhtlehuanitzin recogería los primeros documentos en sus Relaciones de Chalco, en los cuales ubica el suceso en 1556:
Año 12-Pedernal, 1556 años. Iba quedando bien doblado y fuerte el muro de piedra que daría la vuelta a toda la ciudad de México. Para la obra hicieron reunir a toda la gente de todos los pueblos del rumbo, por orden de los jefes y según disposiciones de don Luis de Velasco, Visurrey. Así pudo terminarse la muralla. También entonces ocurrió la aparición, dicho sea con respeto, de nuestra querida madre, Santa María de Guadalupe en el Tepeyácac.13
Al fortalecimiento del culto a la Virgen del Tepeyac contribuyó de manera decisiva la realización del Primer Concilio mexicano, que se celebró en la Ciudad de México entre el 29 de junio y el 7 de noviembre de 1555. El concilio fue organizado por el arzobispo Alonso de Montúfar y reunió a numerosos representantes de las órdenes monásticas de la Nueva España, entre ellos al franciscano Pedro de Gante; así como a los obispos Martín Sarmiento de Hojacastro (Tlaxcala), Tomás de Casillas (Chiapas), Juan López de Zárate (Oaxaca) y Vasco de Quiroga (Michoacán).14 Entre otras cosas, el Primer Concilio de la Iglesia novohispana resolvió reglamentar la manufactura de las imágenes religiosas, especialmente las realizadas por los indígenas. También se decidió favorecer el culto a los santos patrones de cada pueblo y todas las advocaciones marianas.15
Desde la llegada de los franciscanos a México en 1524, los indígenas fueron instruidos en la pintura y se les permitió la producción de imágenes religiosas. De modo que cuando Montúfar se pronunció a favor de acabar con las «abusiones de pinturas e indecencia de imágenes» producidas por los indígenas que «no saben pintar ni entienden bien lo que hacen»,16 en realidad estaba atacando la obra de los misioneros franciscanos representados por Pedro de Gante. El enfrentamiento sobre la producción de las imágenes religiosas y su papel en la cristianización de los indígenas era también el reflejo de los desencuentros entre el arzobispo de México y los franciscanos en lo referente al culto de la Virgen del Tepeyac. El 6 de septiembre de 1556, Montúfar predicó una homilía en la cual se pronunciaba partidario de la promoción del culto a la Guadalupana entre los indígenas.17 El 8 de septiembre de ese mismo año (1556), el arzobispo obtuvo una respuesta sumamente crítica por parte de los franciscanos en boca de Francisco de Bustamante.18 La labor de la Orden Franciscana en la cristianización de América había estado imbuida por la filosofía erasmiana que rechazaba la veneración de las imágenes, de modo que cuando Montúfar se mostró favorable a difundir el culto de la imagen del Tepeyac lo que obtuvo en contestación fue la siguiente declaración de Bustamante:
[…] la devoción de esta ciudad ha tomado en una ermita e casa de Nuestra Señora que han intitulado de Guadalupe, es un gran perjuicio de los naturales porque les da a entender que hace milagros aquella imagen que pintó el indio Marcos.
Padre Francisco de Bustamante, sermón del 8 de septiembre de 1556, en el texto Información de 1556.19
La disputa entre los franciscanos y el arzobispado de México se resolvió en favor de este último. Para ello, Montúfar y sus partidarios tuvieron que moderar su discurso sobre la índole del culto a la Virgen de Guadalupe, aproximándose aparentemente a los preceptos defendidos por los franciscanos.20
La promoción oficial del culto guadalupano por parte de la Iglesia novohispana se inscribe en un proceso más amplio en el que la perspectiva humanista de los franciscanos y su obra misional fue sustituida por los preceptos adoptados oficialmente por medio de las resoluciones del Concilio de Trento. De acuerdo con estas, la Iglesia debería promover y conservar el culto a las imágenes de Cristo, la Virgen y todos los santos, en una clara reacción contra la iconoclastia protestante que prosperaba en el norte de Europa.21
De modo pragmático, el arzobispado de México hizo caso omiso de las advertencias vertidas por los franciscanos sobre la confusión que podía generar el culto de la imagen del Tepeyac entre los recién cristianizados indígenas del centro de México. A la voz de Francisco de Bustamante se sumaría después la de otros misioneros, entre ellos, Bernardino de Sahagún (1499-1590):
Cerca de los montes hay tres o cuatro lugares donde solían hacer muy solemnes sacrificios, y que venían a ellos de muy lejanas tierras. El uno de estos es aquí en México, donde está un montecillo que se llama Tepeacac, y los españoles llaman Tepeaquilla y ahora se llama Nuestra Señora de Guadalupe; en este lugar tenían un templo dedicado a la madre de los dioses que llamaban Tonantzin, que quiere decir Nuestra Madre; allí hacían muchos sacrificios a honra de esta diosa, y venían a ellos de muy lejanas tierras […]; y ahora que está allí edificada la iglesia de Nuestra Señora de Guadalupe también la llaman Tonantzin tomada ocasión de los predicadores que a Nuestra Señora la Madre de Dios la llaman Tonantzin. De dónde haya nacido esta fundación de esta Tonantzin no se sabe de cierto, pero esto sabemos de cierto que el vocablo significa de su primera imposición a aquella Tonantzin antigua, y es cosa que se debía remediar porque el propio nombre de la Madre de Dios Señora Nuestra no es Tonantzin sino Dios y Nantzin; parece esta invención satánica para paliar la idolatría debajo la equivocación de este nombre Tonantzin y vienen ahora a visitar a esta Tonantzin de muy lejos, tan lejos como de antes, la cual devoción también es sospechosa, porque en todas partes hay muchas iglesias de Nuestra Señora, y no van a ellas, y vienen de lejanas tierras a esta Tonantzin como antiguamente.

La historicidad de la aparición ha sido controvertida desde las primeras publicaciones del suceso en 1647, y una considerable cantidad de literatura ha sido publicada discutiendo los problemas que surgen cuando se intenta entender la aparición como un acontecimiento históricamente certero.
Fray Juan de Zumárraga (1468-1548) vivió muchos años, y se conservan de él muchas cartas y notas, y un catecismo ―llamado Regla cristiana― editado (corregido y censurado) por él. Pero en ninguno de estos textos menciona haber sido testigo del milagro que le adjudicarían más de un siglo más tarde. Por el contrario, dentro del catecismo ―que fue publicado en Nueva Españaantes de su muerte―, se pregunta lo siguiente:
«¿Por qué ya no ocurren milagros?».
La respuesta es: «Porque piensa el Redentor del mundo que ya no son menester».
Dos apologistas guadalupanos ―Primo Feliciano Velázquez y Fortino Hipólito Vera― sostuvieron que se refiere a que el Redentor ya no realiza milagros «pedidos por curiosidad».
Tan pronto como en 1556, Francisco de Bustamante, dirigente de los franciscanos en la colonia, pronunció un sermón ante el virrey y los miembros de la Real Audiencia. En ese sermón desacreditó los orígenes sagrados de la imagen. Contradiciendo el sermón que el arzobispo Alonso de Montúfar predicara dos días antes, Bustamante indicó:
La devoción que ha estado creciendo en nuestra iglesia dedicada a Nuestra Señora, llamada de Guadalupe, en la ciudad es gravemente perjudicial para los nativos, porque les hace creer que la imagen pintada por Marcos el indio es milagrosa.
Padre Francisco de Bustamante, sermón del 8 de septiembre de 1556, en el texto Información de 1556.19
Algunos historiadores[cita requerida] consideran que la imagen fue hecha para representar sincréticamente a la Virgen María y a la madre diosa azteca Tonantzin en el Tepeyac ―el cual se cree que era el sitio de adoración de la diosa― proporcionando una forma de que los españoles del siglo XVI ganaran el apoyo de la población indígena de México. Puede haber proporcionando a los indígenas mexicanos de siglo XVI un medio para practicar secretamente sus religiones nativas.
El misionero y lingüista Bernardino de Sahagún (1499-1590) apoyó la misma opinión: escribió que el santuario del Tepeyac era extremadamente popular pero preocupante, porque la gente llamaba a la Virgen de Guadalupe con el nombre Tonantzin. Sahagún dijo que los adoradores afirmaban que en náhuatl Tonantzin significaba ‘madre de Dios’ ―pero él los refutó diciendo que «madre de Dios» en náhuatl sería Dios y nantzin. Sahagún, al escribir sobre la devoción del Tepeyac en su libro Historia general de las cosas de Nueva España, dijo que el origen del culto «no se sabía de cierto».
El historiador del siglo XIX Joaquín García Icazbalceta ―especialista en fray Juan de Zumárraga― negó la historia de la aparición e indicó en un informe confidencial al obispo Labastida, en 1883, que nunca existió tal persona llamada Juan Diego.
Varios escritores religiosos se encargaron de responder a la afirmación de Icazbalceta:
  • Primo Feliciano Velázquez en La aparición de Santa María de Guadalupe,
  • Fortino Hipólito Vera (obispo de Cuernavaca) en Contestación histórico-crítica,
  • Agustín de la Rosa en su Defensa de la aparición guadalupana
  • Joel Romero Salinas ―en tiempos modernos― en su libro Eclipse guadalupano.
Muchos historiadores y algunos sacerdotes, incluyendo el sacerdote historiador estadounidense Stafford Poole y el antiguo abad de la Basílica de Guadalupe Guillermo Schulenburg, han rechazado la veracidad de la aparición. Schulenburg causó en particular una conmoción cuando afirmó en 1996 en la revista católica Ixthus que Juan Diego fue «un símbolo, no una realidad». Schulenburg no fue el primero en desacreditar el acontecimiento tradicional ni el primer católico en dejar su puesto después de su cuestionamiento de la historia de Guadalupe. En 1897, Eduardo Sánchez Camacho, obispo de Tamaulipas fue forzado a dejar su puesto después de expresar una similar opinión. Cabe señalar que la Santa Sede ordenó una extensa investigación ante la postura de Schulenburg, y finalmente se consideró históricamente probada la existencia de Juan Diego como persona real. Tres historiadores, Eduardo Chávez Sánchez, José Luis Guerrero Rosado y Fidel González Fernández, publicaron esta investigación en el libro El encuentro de la Virgen de Guadalupe y Juan Diego (México: Porrúa, 1999).
En 1982, el experto restaurador de arte José Sol Rosales examinó la imagen con estereomicroscopía e identificó sulfato de calcio, hollín de pino, en colores blanco y azul, tierras verdes (suciedad), redes hechas de carmín y otros pigmentos, y también oro. Rosales encontró en el trabajo materiales y métodos coincidentes con los del siglo XVI. Dos siglos antes, en 1751, el mejor pintor de la Nueva España, el oaxaqueño Miguel Cabrera, había dictaminado que la imagen no podía explicarse como humanamente hecha. En 1979 los norteamericanos Philip Callahan y Jody Brant Smith fotografiaron la imagen con cámara infrarroja y no encontraron explicación científica para la hechura del manto, túnica, manos y rostro de la Virgen.
Norberto Rivera Carrera, arzobispo de México, comisionó un estudio en 1999 acerca de la factura del ayate, Leoncio Garza Valdés, un pediatra y microbiólogo que había trabajado previamente en el Sudario de Turín, reclamó una inspección de fotografías de la imagen, encontraron tres distintas capas de pintura, al menos una de la cual tenía iniciales pintadas sobre ella, también indicó que el pintado original mostró sorprendentes similitudes a la original Señora de Guadalupe encontrada en Extremadura, España, en la segunda muestra de pintura mostrando otra Virgen con rasgos indígenas. Sin embargo no pudo citar ningún otro observador independiente que vea las mismas características. Garza Valdés también afirmó que la tela en donde fue pintada la imagen era de cáñamo e hilo, no de fibras de agave como se creía. Gilberto Aguirre, un colega de Garza Valdés que llevó la pintura a estudios en 1999, examinó las mismas fotografías e indicó que, si bien estaba de acuerdo en que la pintura había sido extensamente forzada, se oponía a las conclusiones de Garza Valdés y sostuvo que las condiciones de realización del estudio fueron inadecuadas. La inexistencia de fotografías que comprueben la tesis de Garza Valdés, y el hecho de que esas tres imágenes sobrepuestas implicarían anacronismos históricos, ha desacreditado en medios investigativos las conclusiones de Garza Valdés.
Varias imágenes similares han aparecido a través de la historia mexicana, en el pueblo de Tlaltenango, en el estado de Morelos, una pintura de Nuestra Señora de Guadalupe es reclamada que apareció milagrosamente en el interior de una caja que dos viajeros desconocidos dejaron en una residencia. Los propietarios de la residencia llamaron al padre local después de la tentedora noticia, aromas de flores y sándalo se desprendían de la caja. La imagen ha sido venerada desde su encuentro el 8 de septiembre de 1720, y es aceptada como una aparición válida por las autoridades católicas locales

Según la tradición católica, el santo Juan Diego Cuauhtlatoatzin ―a quien en 1990 Juan Pablo II tituló «el confidente de la dulce Señora del Tepeyac»―2 nació en 1474 en Cuauhtitlán, entonces reino de Texcoco, perteneciente a la etnia de los chichimecas. Se llamaba Cuauhtlatoatzin, que en su lengua materna significaba «águila que habla», o «el que habla con un águila».
Ya adulto y padre de familia, atraído por la doctrina de los padres franciscanos llegados a México en 1524, recibió el bautismo junto con su esposa María Lucía. Celebrado el matrimonio cristiano, vivió castamente hasta la muerte de su esposa, fallecida en 1529. Hombre de fe, fue coherente con sus obligaciones bautismales, nutriendo regularmente su unión con Dios mediante la eucaristía y el estudio del catecismo.
El 9 de diciembre de 1531, mientras se dirigía a pie a Tlatelolco, en un lugar denominado Tepeyac, tuvo una aparición de la Virgen María, que se le presentó como «la perfecta siempre Virgen Santa María, Madre del verdadero Dios». La Virgen le encargó que en su nombre pidiese al Obispo capitalino el franciscano Juan de Zumárraga, la construcción de una iglesia en el lugar de la aparición. Como el Obispo no aceptó la idea, la Virgen le pidió que insistiese. Al día siguiente, domingo, Juan Diego volvió a encontrar al prelado, quien lo examinó en la doctrina cristiana y le pidió pruebas objetivas en confirmación del prodigio.
El 12 de diciembre de 1531, mientras el santo se dirigía de nuevo a la Ciudad, la Virgen se le volvió a presentar y le consoló, invitándole a subir hasta la cima de la colina de Tepeyac para recoger flores y traérselas a ella. No obstante la fría estación invernal y la aridez del lugar, Juan Diego encontró unas flores muy hermosas. Una vez recogidas las colocó en su «tilma» y se las llevó a la Virgen, que le mandó presentarlas al Sr. Obispo como prueba de veracidad. Una vez ante el obispo el santo abrió su «tilma» y dejó caer las flores mientras que en el tejido apareció, inexplicablemente impresa, la imagen de la Virgen de Guadalupe, que desde aquel momento se convirtió en el corazón espiritual de la Iglesia en México.
El santo, movido por una tierna y profunda devoción a la Madre de Dios, dejó a los suyos, la casa, los bienes y su tierra y, con el permiso del Obispo, pasó a vivir en una pobre casa junto al templo de la «Señora del Cielo». Su preocupación era la limpieza de la capilla y la acogida de los peregrinos que visitaban el pequeño oratorio, hoy transformado en basílica, símbolo elocuente de la devoción mariana de los mexicanos a la Virgen de Guadalupe.
En espíritu de pobreza y de vida humilde Juan Diego recorrió el camino de la santidad, dedicando mucho de su tiempo a la oración, a la contemplación y a la penitencia. Dócil a la autoridad eclesiástica, tres veces por semana recibía la Santísima Eucaristía.
En la homilía que Su Santidad pronunció el 6 de mayo de 1990 en ese Santuario, indicó cómo «las noticias que de él nos han llegado elogian sus virtudes cristianas: su fe simple […], su confianza en Dios y en la Virgen; su caridad, su coherencia moral, su desprendimiento y su pobreza evangélica. Llevando una vida de eremita, aquí cerca de Tepeyac, fue ejemplo de humildad».2
Juan Diego, laico fiel a la gracia divina, gozó de tan alta estima entre sus contemporáneos que estos acostumbraban decir a sus hijos: «Que Dios os haga como Juan Diego».2
Juan Diego murió en 1548, con fama de santidad. Su memoria, siempre unida al hecho de la aparición de la Virgen de Guadalupe, atravesó los siglos, alcanzando la entera América, Europa y Asia.
El 9 de abril de 1990, ante Su Santidad fue promulgado en Roma el decreto De vitae sanctitate et de cultu ab immemorabili tempore Servo Dei Ioanni Didaco praestito. El 6 de mayo de 1990, en esa Basílica, Juan Pablo II presidió la solemne celebración en honor de Juan Diego, decorado con el título de beato.
Precisamente en aquellos días, en la misma arquidiócesis de la ciudad de México, tuvo lugar un hecho extraordinario que la Iglesia católica atribuyó a la intercesión de Juan Diego, con el cual se abrió la puerta que condujo a la actual celebración. En las palabras de Juan Pablo II, Juan Diego «representa todos los indígenas que reconocieron el evangelio de Jesús».2 . Finalmente, Juan Diego Cuauhtlatoatzin fue canonizado por el propio Juan Pablo II en una celebración realizada en la ciudad de México, el miércoles 31 de julio de 2002, durante uno de sus viajes apostólicos.3
El Nican Mopohua dice que uno de los testigos de las apariciones de la Virgen de Guadalupe fue fray Juan de Zumárraga, primer obispo de la ciudad de México, D. F..
La Virgen María, en su advocación de Virgen de Guadalupe, se apareció en varias ocasiones ante el converso mexica Juan Diego Cuauhtlatoatzin el sábado 12 de diciembre de 1531 en el cerro del Tepeyac y le pidió que fuera en busca del obispo y le dijera que ella solicitaba la creación de un templo en ese lugar. El indígena fue en busca de fray Juan de Zumárraga para contarle de la solicitud de la virgen, pero fray Juan no creyó en las apariciones, pues este tipo de historias de apariciones espirituales era común, así que le pidió una prueba.
En respuesta a la petición del obispo, la Virgen pidió al indígena que, como pudiera, cortara unas rosas de Castilla de la cumbre del cerro y se las llevara al obispo (En ese tiempo era invierno y la zona del cerro era una zona árida, no apta para el crecimiento de flores como las rosas). El indígena obedeció y guardó las rosas dentro de su tilma o ayate. Juan Diego bajó del cerro y pidió una audiencia ante el obispo para mostrarle la prueba. Al llegar donde estaba el obispo, el indio estiró su ayate para tender las rosas sobre la mesa. Sobre el ayate aparece la imagen estilizada (claramente artística, no fotográfica) de la Virgen de Guadalupe. La prueba para el fraile no fueron solamente las rosas, sino el milagro de la imagen de la Virgen de Guadalupe sobre el ayate.
El culto a la Virgen de Guadalupe es un sincretismo con la diosa mexica Tonantzin (que significa ‘nuestra madre’), la diosa de la muerte; la cual se sabe que los mexicas veneraban en ese mismo cerro del Tepeyac.
Fray Bernardino de Sahagún lo menciona en uno de sus textos:
Cerca de los montes hay tres o cuatro lugares donde solían hacer muy solemnes sacrificios, y que venían a ellos de muy lejanas tierras. El uno de estos es aquí en México, donde está un montecillo que se llama Tepeacac, y los españoles llaman Tepeaquilla, y ahora se llama Nuestra Señora de Guadalupe. En este lugar tenían un templo dedicado a la madre de los Dioses, que ellos la llamaban Tonantzin, que quiere decir nuestra madre. Allí hacían muchos sacrificios a honra de esta diosa, y venían a ellos de muy lejanas tierras, de más de veinte leguas de todas estas comarcas de México, y traían muchas ofrendas: venían hombres y mujeres y mozos y mozas.
Fray Bernardino de Sahagún (1499-1590)
En los escritos de Puebla (que se utilizaron para probar la santidad del indio Juan Diego) se eliminó ―quizá deliberadamente, para evitar controversias acerca del sincretismo que se estaba realizando― el siguiente párrafo:
Era grande el concurso de gente en estos días; y todos decían «vamos a la fiesta de Tonantzin»; y ahora que está allí edificada la Iglesia de Nuestra Señora de Guadalupe, también la llaman Tonantzin, tomando ocasión de los predicadores, que a Nuestra Señora la Madre de Dios la llaman Tonantzin. De dónde haya nacido esta fundación de esta Tonantzin no se sabe de cierto; pero esto sabemos de cierto, que el vocablo significa de su primera imposición a aquella Tonantzin antigua; y es cosa que se deberá remediar porque el propio nombre de la Madre de Dios, Señora nuestra, no es Tonantzin sino Dios y Nantzin. Parece esta invención satánica para paliar la idolatría debajo la equivocación de este nombre Tonantzin y vienen ahora á visitar á esta Tonantzin de muy lejos, tan lejos como antes; la cual devoción también es sospechosa porque en todas partes hay muchas Iglesias de Nuestra Señora y no van a ellas, y vienen de lejanas tierras a esta Tonantzin como antiguamente.
En 1995, Guillermo Schulenburg (abad-director de la Basílica de Guadalupe) declaró a la revista católica mexicana Ixtus lo siguiente:24
Ixtus: ¿Existió Juan Diego?
Schulenburg: No. Es un símbolo, no una realidad.
Ixtus: ¿Entonces cómo encaja la beatificación que de él hizo el papa?
Schulenburg: Esa beatificación es un reconocimiento de culto, no es un reconocimiento de la existencia física y real del personaje; por lo mismo, no es propiamente una beatificación.
Semanas después de esta serie de declaraciones, Schulenburg tuvo que renunciar a su cargo de abad de la basílica de Guadalupe (habiendo ejercido el cargo por más de treinta años).25
En 1998, la Congregación Vaticana para las Causas de los Santos decidió crear una comisión histórica para investigar la existencia histórica de Juan Diego. Esta comisión encontró en la tradición oral indígena, decisiva en cualquier estudio de los pueblos mexicanos, y en algunos documentos como el llamado Códice Escalada, fundamentos suficientes para afirmar la historicidad del indígena.
En el año 2000, el entonces presidente electo Vicente Fox Quesada al conocer el resultado de las elecciones levantó un estandarte de la Virgen de Guadalupe, así mismo visitó la Basílica de Guadalupe en los días posteriores, hecho que molestó a no creyentes y a grupos masónicos, además de violar la ley al participar en actividades religiosas como representante del Ejecutivo.
En el año 2002 el papa Juan Pablo II

Existen varias advocaciones marianas bajo el título de Virgen de Guadalupe, todas originadas en España.

En América numerosos santuarios, templos, ermitas y otros lugares llevan el nombre de Guadalupe. Los principales son:
  • Balsas (Perú), ermita de Nuestra Señora de Guadalupe.
  • Ciudad de México (México), basílica de Santa María de Guadalupe.
  • Cisne (Quito), santuario de Nuestra Señora de Guadalupe, con imagen del siglo XVI.
  • El Labra (Bolivia), ermita siglo XVII.
  • Guadalupe (Isla Guadalupe, en las Antillas Menores del Caribe), catedral de Basse-Terre y Point-à-Pitre, patrona de la diócesis y titular de la catedral, mediante el breve apostólico “Respice stellam”, de Juan XXIII, de 9 de septiembre de 1958, imagen moderna; la isla fue descubierta por Colón en 1493, quien la impuso el nombre de Guadalupe.
  • Guápulo (Quito), Santuario de Nuestra Señora de Guadalupe, siglo XVII, con imagen de la misma época.
  • Mizque (Bolivia), santuario de Nuestra Señora de Guadalupe, siglo XVII.
  • Montevideo (Uruguay), ermita de Nuestra Señora de Guadalupe.
  • Nepeña (Perú), santuario con imagen del siglo XVI.
  • Pacasmayo (Perú), santuario con imagen del siglo XVI.
  • Quinche (Quito), santuario de Nuestra Señora de Guadalupe, siglo XVI, con imagen coronada canónicamente en 1943 y templo declarado Basílica por Juan XXIII, 1959.
  • Sucre (Bolivia), santuario fundado por el extremeño Alfonso Ramírez de Vergara, obispo de Las Charcas, unido a la catedral metropolitana, con imagen pintada por el monje guadalupense fray Diego de Ocaña, en 1601, patrona de la ciudad, coronada canónicamente en 1938.
En Filipinas destacan tres santuarios, entre otros muchos:
  • En Manila, monasterio e iglesia de Nuestra Señora de Guadalupe, siglo XVII.
  • Guadalupe (Camarines), santuario antiguo dedicado a Santa María de Guadalupe de España.
  • En el pueblo de Loboc (en la provincia de Bohol), segunda patrona de este pueblo.
La Virgen de Guadalupe es una advocación mariana cuyo santuario está situado en la villa y puebla de Guadalupe (Cáceres), España. Es la patrona de Extremadura desde 1907, siendo así una de las siete Patronas de las Comunidades Autónomas de España. Su fiesta se celebra el 8 de septiembre, festejándose también el Día de Extremadura. A su vez, es también la patrona de todas las tierra de habla hispana. Bajo su advocación se conquistó el Nuevo Mundo.
Se trata de una talla sedente, románica, tallada en madera de cedro, que según una antigua leyenda fue encontrada por un pastor de nombre Gil Cordero, vecino de Cáceres, a quien se le apareció junto al río Guadalupe, de quien tomó el nombre la Virgen y el pueblo.
Según esta misma leyenda, la imagen había estado siglos atrás junto al cuerpo de San Lucas, expuesta en Roma y en Sevilla, hasta que en 714, en plena invasión musulmana, la imagen fue escondida junto al río Guadalupejo, nombre que viene de la unión de la palabra árabe “wad” (río) y la contracción latina “lux-speculum” (espejo de luz), donde permaneció hasta su hallazgo por Gil Cordero.
El investigador francés Jacques Lafaye, especialista en el tema de la Virgen de Guadalupe en México, añade que aunque el sufijo -lupe ha sido interpretado como de origen latino (lupus, lobo), una investigación filológica más detallada (al -artículo árabe) nos daría guad-al-upe, que significaría más bien río oculto o corriente encajonada.2
La talla pertenece al grupo de vírgenes negras de Europa occidental de los siglos XI-XII. Desde el siglo XIV aparece vestida con ricos mantos y joyas.
En el lugar del hallazgo se construyó una ermita, y posteriormente el rey Alfonso XI elevó la pequeña iglesia a Santuario. En 1389 el monasterio fue confiado a la Orden de los Jerónimos. Actualmente lo regentan los Franciscanos.
El 4 de noviembre de 1982 el papa Juan Pablo II visitó el santuario y la imagen, y celebró una misa en la que pronunció una homilía sobre las migraciones 3 .
La Virgen de Guadalupe, además de ser la patrona de Extremadura, recibió en 1928 el título de Reina de las Españas o de la Hispanidad.
Su santuario fue uno de los más visitados de España durante los siglos XVI y XVII, y era muy grande la veneración que se le tributaba y los milagros que se le atribuían, como la liberación de cristianos cautivos de los moros y su protección en las batallas contra los musulmanes. Desde Alfonso XI en la batalla del Salado (1340) hasta la Batalla de Lepanto en 1571, se invocó su auxilio en esas circunstancias. En Génova se conserva, en una iglesia bajo esta advocación, la imagen que Andrea Doria portaba en la nave capitana de la flota, regalada por el rey Felipe II para la ocasión.
También se la considera patrona de la evangelización del Nuevo Mundo, porque Cristóbal Colón recibió en el Monasterio de Guadalupe el decreto de los Reyes Católicos que le permitió emprender el viaje del descubrimiento. A su vuelta en 1493, lo primero que hizo fue volver al Santuario a agradecer su protección a la Virgen. De Extremadura partieron multitud de evangelizadores para las nuevas tierras descubiertas.
En México existe una advocación homónima, cuyas raíces se encuentran en la de Extremadura. Según algunas teorías el nombre de la Virgen mexicana fue puesto porque al obispo Juan de Zumárraga le resultaba difícil de pronunciar su nombre en náhuatl, Coatlaxopeuh, y la llamó “La Virgen de Guadalupe” por resonancia. Sin embargo, esto no concuerda con las semejanzas fonéticas propuestas que significan “la que pisa la serpiente de piedra” o “la que pisa la cabeza de la serpiente”, pues en la imagen de la tilma de México no hay ninguna serpiente. Sin embargo, en el documento Nican Mopohua, escrito en vida del indio Juan Diego en idioma nahuatl, se transcribe claramente en español el nombre de Santa María de Guadalupe. Nuestra Señora de Guadalupe es una advocación mariana de la Iglesia católica, cuya imagen tiene su principal centro de culto en la Basílica de Guadalupe, en el norte de la ciudad de México.
De acuerdo a la tradición mexicana,1 la Virgen María de Guadalupe se apareció cuatro veces a San Juan Diego Cuauhtlatoatzin en el cerro delTepeyac. Según el relato guadalupano conocido como Nican mopohua, tras una cuarta aparición, la Virgen ordenó a Juan Diego que se presentara ante el primer obispo de México, Juan de Zumárraga. Juan Diego llevó en su ayate unas rosas ?flores que no son nativas de México y que tampoco prosperan en la aridez del territorio? que cortó en el Tepeyac, según la orden de la Virgen. Juan Diego desplegó su ayate ante el obispo Juan de Zumárraga, dejando al descubierto la imagen de Santa María, morena y con rasgos mestizos.
Las mariofanías tuvieron lugar en 1531, ocurriendo la última el 12 de diciembre de ese mismo año. La fuente más importante que las relata es el Nican mopohua, atribuido al indígena Antonio Valeriano (1522-1605) y publicado en 1649 por el presbítero Miguel Sánchez en su libro Imagen de la Virgen María Madre de Dios de Guadalupe, contribuyendo a divulgar ampliamente la devoción guadalupana.

La fiesta de la Virgen se celebra el 12 de diciembre. La noche del día anterior, las iglesias en todo lo ancho y largo del país se colman de fieles para celebrar una fiesta a la que llaman «las mañanitas a la Guadalupana» o serenata a la Virgen. El santuario de Guadalupe, ubicado en el cerro del Tepeyac en la ciudad de México, es visitado ese día por más de 5 millones de personas.
Se tiene por costumbre que tales peregrinaciones no solo incluyan fieles y organizadores, sino danzantes llamados matlachines, quienes lideran las procesiones hasta llegar a la basílica.

Desde la época prehispánica, el Tepeyac había sido un centro de devoción religiosa para los habitantes del valle de México. En esta eminencia geográfica localizada en lo que fuera la ribera occidental del lago de Texcoco se encontraba el santuario más importante de la divinidad nahua de la tierra y la fertilidad. Esta diosa era llamada Coatlicue (náhuatl: cóatl-cuéitl, «Señora de la falda de serpientes»)?, que por otros nombres también fue conocida como Teteoinan (náhuatl: téotl-nan, «dios-madre»«Madre de los dioses»)? o Tonantzin (náhuatl: to-nan-tzin, «Nuestra venerable madrecita»)?. El templo de Tonantzin Coatlicue fue destruido completamente como resultado de la Conquista.

Conocedores de la importancia religiosa del santuario indígena del Tepeyac, los franciscanos decidieron mantener en el lugar una pequeña ermita. La decisión de mantener una ermita ocurrió en el marco de una intensa campaña de destrucción de las imágenes de los dioses mesoamericanos, a los que se veía como una amenaza para la cristianización de los indígenas.8 Uno de los primeros registros sobre la existencia de la ermita corresponde a la década de 1530.[cita requerida] Los indígenas se dirigían al lugar siguiendo la tradición prehispánica. Dos décadas más tarde, no solo los indígenas acudían a la ermita del Tepeyac a venerar -según documentos de la época-la imagen aparecida de la Virgen María. En efecto, a mediados del siglo XVI, la devoción hacia la imagen se había extendido entre los criollos.
La tradición católica cree que la aparición de la imagen de la Virgen de Guadalupe fue en el año 1531, diez años después de la caída de México-Tenochtitlan en manos de los españoles. Esta fecha aparece registrada en el Nican mopohua, uno de los capítulos que integran el Huei tlamahuizoltica, obra en lengua náhuatl escrita por Luis Lasso de la Vega y que la tradición atribuyó al indígena Antonio Valeriano.9
En 1555, Montúfar ordenó la remodelación de la ermita y la confió al clero secular.10 Los primeros registros de la aparición de la imagen mariana en la ermita corresponden precisamente a los años de 1555 y 1556. Entre otros testimonios tempranos del suceso se encuentran los Diarios de Juan Bautista y los Anales de México y sus alrededores. El primer documento afirma que «en el año de 1555 fue cuando se apareció Santa María de Guadalupe, allá en Tepeyacac»,11 mientras que los Anales ubican el suceso un año más tarde: «1556 XII Pedernal: descendió la Señora a Tepeyácac; en el mismo tiempo humeó la estrella».12 En el siglo XVII, el chalca Domingo Francisco Chimalpahin Quauhtlehuanitzin recogería los primeros documentos en sus Relaciones de Chalco, en los cuales ubica el suceso en 1556:
Año 12-Pedernal, 1556 años. Iba quedando bien doblado y fuerte el muro de piedra que daría la vuelta a toda la ciudad de México. Para la obra hicieron reunir a toda la gente de todos los pueblos del rumbo, por orden de los jefes y según disposiciones de don Luis de Velasco, Visurrey. Así pudo terminarse la muralla. También entonces ocurrió la aparición, dicho sea con respeto, de nuestra querida madre, Santa María de Guadalupe en el Tepeyácac.13
Al fortalecimiento del culto a la Virgen del Tepeyac contribuyó de manera decisiva la realización del Primer Concilio mexicano, que se celebró en la Ciudad de México entre el 29 de junio y el 7 de noviembre de 1555. El concilio fue organizado por el arzobispo Alonso de Montúfar y reunió a numerosos representantes de las órdenes monásticas de la Nueva España, entre ellos al franciscano Pedro de Gante; así como a los obispos Martín Sarmiento de Hojacastro (Tlaxcala), Tomás de Casillas (Chiapas), Juan López de Zárate (Oaxaca) y Vasco de Quiroga (Michoacán).14 Entre otras cosas, el Primer Concilio de la Iglesia novohispana resolvió reglamentar la manufactura de las imágenes religiosas, especialmente las realizadas por los indígenas. También se decidió favorecer el culto a los santos patrones de cada pueblo y todas las advocaciones marianas.15
Desde la llegada de los franciscanos a México en 1524, los indígenas fueron instruidos en la pintura y se les permitió la producción de imágenes religiosas. De modo que cuando Montúfar se pronunció a favor de acabar con las «abusiones de pinturas e indecencia de imágenes» producidas por los indígenas que «no saben pintar ni entienden bien lo que hacen»,16 en realidad estaba atacando la obra de los misioneros franciscanos representados por Pedro de Gante. El enfrentamiento sobre la producción de las imágenes religiosas y su papel en la cristianización de los indígenas era también el reflejo de los desencuentros entre el arzobispo de México y los franciscanos en lo referente al culto de la Virgen del Tepeyac. El 6 de septiembre de 1556, Montúfar predicó una homilía en la cual se pronunciaba partidario de la promoción del culto a la Guadalupana entre los indígenas.17 El 8 de septiembre de ese mismo año (1556), el arzobispo obtuvo una respuesta sumamente crítica por parte de los franciscanos en boca de Francisco de Bustamante.18 La labor de la Orden Franciscana en la cristianización de América había estado imbuida por la filosofía erasmiana que rechazaba la veneración de las imágenes, de modo que cuando Montúfar se mostró favorable a difundir el culto de la imagen del Tepeyac lo que obtuvo en contestación fue la siguiente declaración de Bustamante:
[…] la devoción de esta ciudad ha tomado en una ermita e casa de Nuestra Señora que han intitulado de Guadalupe, es un gran perjuicio de los naturales porque les da a entender que hace milagros aquella imagen que pintó el indio Marcos.
Padre Francisco de Bustamante, sermón del 8 de septiembre de 1556, en el texto Información de 1556.19
La disputa entre los franciscanos y el arzobispado de México se resolvió en favor de este último. Para ello, Montúfar y sus partidarios tuvieron que moderar su discurso sobre la índole del culto a la Virgen de Guadalupe, aproximándose aparentemente a los preceptos defendidos por los franciscanos.20
La promoción oficial del culto guadalupano por parte de la Iglesia novohispana se inscribe en un proceso más amplio en el que la perspectiva humanista de los franciscanos y su obra misional fue sustituida por los preceptos adoptados oficialmente por medio de las resoluciones del Concilio de Trento. De acuerdo con estas, la Iglesia debería promover y conservar el culto a las imágenes de Cristo, la Virgen y todos los santos, en una clara reacción contra la iconoclastia protestante que prosperaba en el norte de Europa.21
De modo pragmático, el arzobispado de México hizo caso omiso de las advertencias vertidas por los franciscanos sobre la confusión que podía generar el culto de la imagen del Tepeyac entre los recién cristianizados indígenas del centro de México. A la voz de Francisco de Bustamante se sumaría después la de otros misioneros, entre ellos, Bernardino de Sahagún (1499-1590):
Cerca de los montes hay tres o cuatro lugares donde solían hacer muy solemnes sacrificios, y que venían a ellos de muy lejanas tierras. El uno de estos es aquí en México, donde está un montecillo que se llama Tepeacac, y los españoles llaman Tepeaquilla y ahora se llama Nuestra Señora de Guadalupe; en este lugar tenían un templo dedicado a la madre de los dioses que llamaban Tonantzin, que quiere decir Nuestra Madre; allí hacían muchos sacrificios a honra de esta diosa, y venían a ellos de muy lejanas tierras […]; y ahora que está allí edificada la iglesia de Nuestra Señora de Guadalupe también la llaman Tonantzin tomada ocasión de los predicadores que a Nuestra Señora la Madre de Dios la llaman Tonantzin. De dónde haya nacido esta fundación de esta Tonantzin no se sabe de cierto, pero esto sabemos de cierto que el vocablo significa de su primera imposición a aquella Tonantzin antigua, y es cosa que se debía remediar porque el propio nombre de la Madre de Dios Señora Nuestra no es Tonantzin sino Dios y Nantzin; parece esta invención satánica para paliar la idolatría debajo la equivocación de este nombre Tonantzin y vienen ahora a visitar a esta Tonantzin de muy lejos, tan lejos como de antes, la cual devoción también es sospechosa, porque en todas partes hay muchas iglesias de Nuestra Señora, y no van a ellas, y vienen de lejanas tierras a esta Tonantzin como antiguamente.

La historicidad de la aparición ha sido controvertida desde las primeras publicaciones del suceso en 1647, y una considerable cantidad de literatura ha sido publicada discutiendo los problemas que surgen cuando se intenta entender la aparición como un acontecimiento históricamente certero.
Fray Juan de Zumárraga (1468-1548) vivió muchos años, y se conservan de él muchas cartas y notas, y un catecismo ?llamado Regla cristiana? editado (corregido y censurado) por él. Pero en ninguno de estos textos menciona haber sido testigo del milagro que le adjudicarían más de un siglo más tarde. Por el contrario, dentro del catecismo ?que fue publicado en Nueva Españaantes de su muerte?, se pregunta lo siguiente:
«¿Por qué ya no ocurren milagros?».
La respuesta es: «Porque piensa el Redentor del mundo que ya no son menester».
Dos apologistas guadalupanos ?Primo Feliciano Velázquez y Fortino Hipólito Vera? sostuvieron que se refiere a que el Redentor ya no realiza milagros «pedidos por curiosidad».
Tan pronto como en 1556, Francisco de Bustamante, dirigente de los franciscanos en la colonia, pronunció un sermón ante el virrey y los miembros de la Real Audiencia. En ese sermón desacreditó los orígenes sagrados de la imagen. Contradiciendo el sermón que el arzobispo Alonso de Montúfar predicara dos días antes, Bustamante indicó:
La devoción que ha estado creciendo en nuestra iglesia dedicada a Nuestra Señora, llamada de Guadalupe, en la ciudad es gravemente perjudicial para los nativos, porque les hace creer que la imagen pintada por Marcos el indio es milagrosa.
Padre Francisco de Bustamante, sermón del 8 de septiembre de 1556, en el texto Información de 1556.19
Algunos historiadores[cita requerida] consideran que la imagen fue hecha para representar sincréticamente a la Virgen María y a la madre diosa azteca Tonantzin en el Tepeyac ?el cual se cree que era el sitio de adoración de la diosa? proporcionando una forma de que los españoles del siglo XVI ganaran el apoyo de la población indígena de México. Puede haber proporcionando a los indígenas mexicanos de siglo XVI un medio para practicar secretamente sus religiones nativas.
El misionero y lingüista Bernardino de Sahagún (1499-1590) apoyó la misma opinión: escribió que el santuario del Tepeyac era extremadamente popular pero preocupante, porque la gente llamaba a la Virgen de Guadalupe con el nombre Tonantzin. Sahagún dijo que los adoradores afirmaban que en náhuatl Tonantzin significaba ‘madre de Dios’ ?pero él los refutó diciendo que «madre de Dios» en náhuatl sería Dios y nantzin. Sahagún, al escribir sobre la devoción del Tepeyac en su libro Historia general de las cosas de Nueva España, dijo que el origen del culto «no se sabía de cierto».
El historiador del siglo XIX Joaquín García Icazbalceta ?especialista en fray Juan de Zumárraga? negó la historia de la aparición e indicó en un informe confidencial al obispo Labastida, en 1883, que nunca existió tal persona llamada Juan Diego.
Varios escritores religiosos se encargaron de responder a la afirmación de Icazbalceta:
  • Primo Feliciano Velázquez en La aparición de Santa María de Guadalupe,
  • Fortino Hipólito Vera (obispo de Cuernavaca) en Contestación histórico-crítica,
  • Agustín de la Rosa en su Defensa de la aparición guadalupana
  • Joel Romero Salinas ?en tiempos modernos? en su libro Eclipse guadalupano.
Muchos historiadores y algunos sacerdotes, incluyendo el sacerdote historiador estadounidense Stafford Poole y el antiguo abad de la Basílica de Guadalupe Guillermo Schulenburg, han rechazado la veracidad de la aparición. Schulenburg causó en particular una conmoción cuando afirmó en 1996 en la revista católica Ixthus que Juan Diego fue «un símbolo, no una realidad». Schulenburg no fue el primero en desacreditar el acontecimiento tradicional ni el primer católico en dejar su puesto después de su cuestionamiento de la historia de Guadalupe. En 1897, Eduardo Sánchez Camacho, obispo de Tamaulipas fue forzado a dejar su puesto después de expresar una similar opinión. Cabe señalar que la Santa Sede ordenó una extensa investigación ante la postura de Schulenburg, y finalmente se consideró históricamente probada la existencia de Juan Diego como persona real. Tres historiadores, Eduardo Chávez Sánchez, José Luis Guerrero Rosado y Fidel González Fernández, publicaron esta investigación en el libro El encuentro de la Virgen de Guadalupe y Juan Diego (México: Porrúa, 1999).
En 1982, el experto restaurador de arte José Sol Rosales examinó la imagen con estereomicroscopía e identificó sulfato de calcio, hollín de pino, en colores blanco y azul, tierras verdes (suciedad), redes hechas de carmín y otros pigmentos, y también oro. Rosales encontró en el trabajo materiales y métodos coincidentes con los del siglo XVI. Dos siglos antes, en 1751, el mejor pintor de la Nueva España, el oaxaqueño Miguel Cabrera, había dictaminado que la imagen no podía explicarse como humanamente hecha. En 1979 los norteamericanos Philip Callahan y Jody Brant Smith fotografiaron la imagen con cámara infrarroja y no encontraron explicación científica para la hechura del manto, túnica, manos y rostro de la Virgen.
Norberto Rivera Carrera, arzobispo de México, comisionó un estudio en 1999 acerca de la factura del ayate, Leoncio Garza Valdés, un pediatra y microbiólogo que había trabajado previamente en el Sudario de Turín, reclamó una inspección de fotografías de la imagen, encontraron tres distintas capas de pintura, al menos una de la cual tenía iniciales pintadas sobre ella, también indicó que el pintado original mostró sorprendentes similitudes a la original Señora de Guadalupe encontrada en Extremadura, España, en la segunda muestra de pintura mostrando otra Virgen con rasgos indígenas. Sin embargo no pudo citar ningún otro observador independiente que vea las mismas características. Garza Valdés también afirmó que la tela en donde fue pintada la imagen era de cáñamo e hilo, no de fibras de agave como se creía. Gilberto Aguirre, un colega de Garza Valdés que llevó la pintura a estudios en 1999, examinó las mismas fotografías e indicó que, si bien estaba de acuerdo en que la pintura había sido extensamente forzada, se oponía a las conclusiones de Garza Valdés y sostuvo que las condiciones de realización del estudio fueron inadecuadas. La inexistencia de fotografías que comprueben la tesis de Garza Valdés, y el hecho de que esas tres imágenes sobrepuestas implicarían anacronismos históricos, ha desacreditado en medios investigativos las conclusiones de Garza Valdés.
Varias imágenes similares han aparecido a través de la historia mexicana, en el pueblo de Tlaltenango, en el estado de Morelos, una pintura de Nuestra Señora de Guadalupe es reclamada que apareció milagrosamente en el interior de una caja que dos viajeros desconocidos dejaron en una residencia. Los propietarios de la residencia llamaron al padre local después de la tentedora noticia, aromas de flores y sándalo se desprendían de la caja. La imagen ha sido venerada desde su encuentro el 8 de septiembre de 1720, y es aceptada como una aparición válida por las autoridades católicas locales

Según la tradición católica, el santo Juan Diego Cuauhtlatoatzin ?a quien en 1990 Juan Pablo II tituló «el confidente de la dulce Señora del Tepeyac»?2 nació en 1474 en Cuauhtitlán, entonces reino de Texcoco, perteneciente a la etnia de los chichimecas. Se llamaba Cuauhtlatoatzin, que en su lengua materna significaba «águila que habla», o «el que habla con un águila».
Ya adulto y padre de familia, atraído por la doctrina de los padres franciscanos llegados a México en 1524, recibió el bautismo junto con su esposa María Lucía. Celebrado el matrimonio cristiano, vivió castamente hasta la muerte de su esposa, fallecida en 1529. Hombre de fe, fue coherente con sus obligaciones bautismales, nutriendo regularmente su unión con Dios mediante la eucaristía y el estudio del catecismo.
El 9 de diciembre de 1531, mientras se dirigía a pie a Tlatelolco, en un lugar denominado Tepeyac, tuvo una aparición de la Virgen María, que se le presentó como «la perfecta siempre Virgen Santa María, Madre del verdadero Dios». La Virgen le encargó que en su nombre pidiese al Obispo capitalino el franciscano Juan de Zumárraga, la construcción de una iglesia en el lugar de la aparición. Como el Obispo no aceptó la idea, la Virgen le pidió que insistiese. Al día siguiente, domingo, Juan Diego volvió a encontrar al prelado, quien lo examinó en la doctrina cristiana y le pidió pruebas objetivas en confirmación del prodigio.
El 12 de diciembre de 1531, mientras el santo se dirigía de nuevo a la Ciudad, la Virgen se le volvió a presentar y le consoló, invitándole a subir hasta la cima de la colina de Tepeyac para recoger flores y traérselas a ella. No obstante la fría estación invernal y la aridez del lugar, Juan Diego encontró unas flores muy hermosas. Una vez recogidas las colocó en su «tilma» y se las llevó a la Virgen, que le mandó presentarlas al Sr. Obispo como prueba de veracidad. Una vez ante el obispo el santo abrió su «tilma» y dejó caer las flores mientras que en el tejido apareció, inexplicablemente impresa, la imagen de la Virgen de Guadalupe, que desde aquel momento se convirtió en el corazón espiritual de la Iglesia en México.
El santo, movido por una tierna y profunda devoción a la Madre de Dios, dejó a los suyos, la casa, los bienes y su tierra y, con el permiso del Obispo, pasó a vivir en una pobre casa junto al templo de la «Señora del Cielo». Su preocupación era la limpieza de la capilla y la acogida de los peregrinos que visitaban el pequeño oratorio, hoy transformado en basílica, símbolo elocuente de la devoción mariana de los mexicanos a la Virgen de Guadalupe.
En espíritu de pobreza y de vida humilde Juan Diego recorrió el camino de la santidad, dedicando mucho de su tiempo a la oración, a la contemplación y a la penitencia. Dócil a la autoridad eclesiástica, tres veces por semana recibía la Santísima Eucaristía.
En la homilía que Su Santidad pronunció el 6 de mayo de 1990 en ese Santuario, indicó cómo «las noticias que de él nos han llegado elogian sus virtudes cristianas: su fe simple […], su confianza en Dios y en la Virgen; su caridad, su coherencia moral, su desprendimiento y su pobreza evangélica. Llevando una vida de eremita, aquí cerca de Tepeyac, fue ejemplo de humildad».2
Juan Diego, laico fiel a la gracia divina, gozó de tan alta estima entre sus contemporáneos que estos acostumbraban decir a sus hijos: «Que Dios os haga como Juan Diego».2
Juan Diego murió en 1548, con fama de santidad. Su memoria, siempre unida al hecho de la aparición de la Virgen de Guadalupe, atravesó los siglos, alcanzando la entera América, Europa y Asia.
El 9 de abril de 1990, ante Su Santidad fue promulgado en Roma el decreto De vitae sanctitate et de cultu ab immemorabili tempore Servo Dei Ioanni Didaco praestito. El 6 de mayo de 1990, en esa Basílica, Juan Pablo II presidió la solemne celebración en honor de Juan Diego, decorado con el título de beato.
Precisamente en aquellos días, en la misma arquidiócesis de la ciudad de México, tuvo lugar un hecho extraordinario que la Iglesia católica atribuyó a la intercesión de Juan Diego, con el cual se abrió la puerta que condujo a la actual celebración. En las palabras de Juan Pablo II, Juan Diego «representa todos los indígenas que reconocieron el evangelio de Jesús».2 . Finalmente, Juan Diego Cuauhtlatoatzin fue canonizado por el propio Juan Pablo II en una celebración realizada en la ciudad de México, el miércoles 31 de julio de 2002, durante uno de sus viajes apostólicos.3
El Nican Mopohua dice que uno de los testigos de las apariciones de la Virgen de Guadalupe fue fray Juan de Zumárraga, primer obispo de la ciudad de México, D. F..
La Virgen María, en su advocación de Virgen de Guadalupe, se apareció en varias ocasiones ante el converso mexica Juan Diego Cuauhtlatoatzin el sábado 12 de diciembre de 1531 en el cerro del Tepeyac y le pidió que fuera en busca del obispo y le dijera que ella solicitaba la creación de un templo en ese lugar. El indígena fue en busca de fray Juan de Zumárraga para contarle de la solicitud de la virgen, pero fray Juan no creyó en las apariciones, pues este tipo de historias de apariciones espirituales era común, así que le pidió una prueba.
En respuesta a la petición del obispo, la Virgen pidió al indígena que, como pudiera, cortara unas rosas de Castilla de la cumbre del cerro y se las llevara al obispo (En ese tiempo era invierno y la zona del cerro era una zona árida, no apta para el crecimiento de flores como las rosas). El indígena obedeció y guardó las rosas dentro de su tilma o ayate. Juan Diego bajó del cerro y pidió una audiencia ante el obispo para mostrarle la prueba. Al llegar donde estaba el obispo, el indio estiró su ayate para tender las rosas sobre la mesa. Sobre el ayate aparece la imagen estilizada (claramente artística, no fotográfica) de la Virgen de Guadalupe. La prueba para el fraile no fueron solamente las rosas, sino el milagro de la imagen de la Virgen de Guadalupe sobre el ayate.
El culto a la Virgen de Guadalupe es un sincretismo con la diosa mexica Tonantzin (que significa ‘nuestra madre’), la diosa de la muerte; la cual se sabe que los mexicas veneraban en ese mismo cerro del Tepeyac.
Fray Bernardino de Sahagún lo menciona en uno de sus textos:
Cerca de los montes hay tres o cuatro lugares donde solían hacer muy solemnes sacrificios, y que venían a ellos de muy lejanas tierras. El uno de estos es aquí en México, donde está un montecillo que se llama Tepeacac, y los españoles llaman Tepeaquilla, y ahora se llama Nuestra Señora de Guadalupe. En este lugar tenían un templo dedicado a la madre de los Dioses, que ellos la llamaban Tonantzin, que quiere decir nuestra madre. Allí hacían muchos sacrificios a honra de esta diosa, y venían a ellos de muy lejanas tierras, de más de veinte leguas de todas estas comarcas de México, y traían muchas ofrendas: venían hombres y mujeres y mozos y mozas.
Fray Bernardino de Sahagún (1499-1590)
En los escritos de Puebla (que se utilizaron para probar la santidad del indio Juan Diego) se eliminó ?quizá deliberadamente, para evitar controversias acerca del sincretismo que se estaba realizando? el siguiente párrafo:
Era grande el concurso de gente en estos días; y todos decían «vamos a la fiesta de Tonantzin»; y ahora que está allí edificada la Iglesia de Nuestra Señora de Guadalupe, también la llaman Tonantzin, tomando ocasión de los predicadores, que a Nuestra Señora la Madre de Dios la llaman Tonantzin. De dónde haya nacido esta fundación de esta Tonantzin no se sabe de cierto; pero esto sabemos de cierto, que el vocablo significa de su primera imposición a aquella Tonantzin antigua; y es cosa que se deberá remediar porque el propio nombre de la Madre de Dios, Señora nuestra, no es Tonantzin sino Dios y Nantzin. Parece esta invención satánica para paliar la idolatría debajo la equivocación de este nombre Tonantzin y vienen ahora á visitar á esta Tonantzin de muy lejos, tan lejos como antes; la cual devoción también es sospechosa porque en todas partes hay muchas Iglesias de Nuestra Señora y no van a ellas, y vienen de lejanas tierras a esta Tonantzin como antiguamente.
En 1995, Guillermo Schulenburg (abad-director de la Basílica de Guadalupe) declaró a la revista católica mexicana Ixtus lo siguiente:24
Ixtus: ¿Existió Juan Diego?
Schulenburg: No. Es un símbolo, no una realidad.
Ixtus: ¿Entonces cómo encaja la beatificación que de él hizo el papa?
Schulenburg: Esa beatificación es un reconocimiento de culto, no es un reconocimiento de la existencia física y real del personaje; por lo mismo, no es propiamente una beatificación.
Semanas después de esta serie de declaraciones, Schulenburg tuvo que renunciar a su cargo de abad de la basílica de Guadalupe (habiendo ejercido el cargo por más de treinta años).25
En 1998, la Congregación Vaticana para las Causas de los Santos decidió crear una comisión histórica para investigar la existencia histórica de Juan Diego. Esta comisión encontró en la tradición oral indígena, decisiva en cualquier estudio de los pueblos mexicanos, y en algunos documentos como el llamado Códice Escalada, fundamentos suficientes para afirmar la historicidad del indígena.
En el año 2000, el entonces presidente electo Vicente Fox Quesada al conocer el resultado de las elecciones levantó un estandarte de la Virgen de Guadalupe, así mismo visitó la Basílica de Guadalupe en los días posteriores, hecho que molestó a no creyentes y a grupos masónicos, además de violar la ley al participar en actividades religiosas como representante del Ejecutivo.
En el año 2002 el papa Juan Pablo II canonizó a Juan Diego, como se señaló anteriormente.

Acuerdo Estratégico Trans-Pacífico de Asociación Económica

Acuerdo Transpacífico, otra amenaza para Internet

6 Julio, 2012 – 09:33
Credito:
Julio Sánchez Onofre / El Economista

Con la aceptación de México en las negociaciones para ingresar al Acuerdo Estratégico Trans-Pacífico de Asociación Económica (TPP, por su sigla en inglés), anunciada en junio pasado, se avecina una nueva amenaza para la libertad en Internet, advirtieron expertos.

El TPP es un tratado de libre comercio suscrito por Estados Unidos, Australia, Brunei, Chile, Malasia, Nueva Zelanda, Perú, Singapur y Vietnam.

Gracias a un documento filtrado el año pasado, se reveló que Estados Unidos busca la inclusión de una cláusula de protección de derechos de autor y propiedad intelectual para el bloque comercial que, de aprobarse, serían efectivas al término de las rondas de negociación a finales del 2012.

Esto implicaría regulaciones más severas que las propuestas en el Acuerdo Comercial Antifalsificación (ACTA, por su sigla en inglés), un tratado que tanto el Senado mexicano como el parlamento de la Unión Europea, rechazaron en febrero y julio de este año, respectivamente, explicó Antonio Martínez Velázquez, activista y defensor de la autorregulación y libertad en Internet.

“El TPP, que está pugnando el secretario de Economía Bruno Ferrari en México, tiene implicaciones peores que ACTA y está relacionado con la propiedad intelectual y patentes con toda la costa del Pacífico”, advirtió en entrevista.

La falta de transparencia en las negociaciones del TPP, en las que se prohibió la presencia de observadores independientes, ha sido criticada por organizaciones internacionales como Electronic Frontier Foundation (EFF), grupo defensor de los derechos digitales.

El TPP tendrá un capítulo de Propiedad Intelectual que tendrá un importante impacto en los derechos de los ciudadanos, en el futuro de la infraestructura global de Internet y la innovación alrededor del mundo (…) Como ACTA, el TPP es negociado rápidamente con poca transparencia”, sostiene el organismo.

Un análisis elaborado por Infojustice.org, proyecto del Programa de Justicia de la Información y Propiedad Intelectual de la Escuela de Leyes de la American University Washington, explica que el TPP implica la modificación de legislaciones locales para armonizarlas con protocolos y convenciones impuestas por otros países para la “protección” de los derechos de autor.

Además endurece la criminalización y multas para los proveedores de Internet como Servicio (ISP, por su sigla en inglés) para identificar a los “infractores”, una medida contenida en la ley antipiratería Stop Online Piracy Act (SOPA) que el congreso estadounidense congeló a inicios del año tras una serie de protestas a nivel mundial.

De aprobarse estas cláusulas protectoras de la propiedad intelectual, así como el ingreso de México dentro del bloque comercial del Pacífico que sería definido este mismo año, el Senado tendría que ratificar la decisión, por lo que el destino de la libertad de Internet en el país estaría en manos de la legislatura entrante.

El congresista del Partido Verde Ecologista de México y presidente de la Comisión Especial de Acceso Digital en la Cámara de Diputados, Rodrigo Pérez-Alonso, manifestó estar a favor de la protección de la propiedad intelectual en Internet a base de multas a los “infractores”.

Pero consideró que lo principal será que la industria de contenidos adopte un modelo de negocio más flexible para encontrar un “equilibrio” entre la colaboración sin censurar la Internet.

Francisco Javier Castellón Fonseca, presidente de la Comisión de Ciencia y Tecnología del Senado, reconoció que la defensa de la libertad de Internet tendrá un camino largo en el próximo sexenio.

“Van a desarrollar iniciativas de muchas iniciativas como SOPA o PIPA que quedaron bloqueadas en el norteamericano. Habrá batallas fieras en el manejo de la información privada y la libertad de los usuarios de Internet; y el control de los medios y el propio poder político”, proyectó Castellón Fonseca.

El activista Martínez Velázaquez, dijo que el reto será seguir de cerca las negociaciones del TPP y establecer mesas de análisis que incluyan a la sociedad civil, academia, legisladores y defensores de los derechos humanos, como se hizo con ACTA en su momento, para garantizar la libertad digital.

“Tendremos que estar combatiendo constantemente este tipo de leyes y acuerdos, y pugnar por que haya grupos de trabajo como el que logramos establecer para ACTA, que son iniciativas que parten de una ignorancia porque los diputados no saben de estos temas”, concluyó.

julio.sanchez@eleconomista.mx

Acuerdo Transpacífico, otra amenaza para Internet

6 Julio, 2012 – 09:33
Credito:
Julio Sánchez Onofre / El Economista

Con la aceptación de México en las negociaciones para ingresar al Acuerdo Estratégico Trans-Pacífico de Asociación Económica (TPP, por su sigla en inglés), anunciada en junio pasado, se avecina una nueva amenaza para la libertad en Internet, advirtieron expertos.

El TPP es un tratado de libre comercio suscrito por Estados Unidos, Australia, Brunei, Chile, Malasia, Nueva Zelanda, Perú, Singapur y Vietnam.

Gracias a un documento filtrado el año pasado, se reveló que Estados Unidos busca la inclusión de una cláusula de protección de derechos de autor y propiedad intelectual para el bloque comercial que, de aprobarse, serían efectivas al término de las rondas de negociación a finales del 2012.

Esto implicaría regulaciones más severas que las propuestas en el Acuerdo Comercial Antifalsificación (ACTA, por su sigla en inglés), un tratado que tanto el Senado mexicano como el parlamento de la Unión Europea, rechazaron en febrero y julio de este año, respectivamente, explicó Antonio Martínez Velázquez, activista y defensor de la autorregulación y libertad en Internet.

“El TPP, que está pugnando el secretario de Economía Bruno Ferrari en México, tiene implicaciones peores que ACTA y está relacionado con la propiedad intelectual y patentes con toda la costa del Pacífico”, advirtió en entrevista.

La falta de transparencia en las negociaciones del TPP, en las que se prohibió la presencia de observadores independientes, ha sido criticada por organizaciones internacionales como Electronic Frontier Foundation (EFF), grupo defensor de los derechos digitales.

El TPP tendrá un capítulo de Propiedad Intelectual que tendrá un importante impacto en los derechos de los ciudadanos, en el futuro de la infraestructura global de Internet y la innovación alrededor del mundo (…) Como ACTA, el TPP es negociado rápidamente con poca transparencia”, sostiene el organismo.

Un análisis elaborado por Infojustice.org, proyecto del Programa de Justicia de la Información y Propiedad Intelectual de la Escuela de Leyes de la American University Washington, explica que el TPP implica la modificación de legislaciones locales para armonizarlas con protocolos y convenciones impuestas por otros países para la “protección” de los derechos de autor.

Además endurece la criminalización y multas para los proveedores de Internet como Servicio (ISP, por su sigla en inglés) para identificar a los “infractores”, una medida contenida en la ley antipiratería Stop Online Piracy Act (SOPA) que el congreso estadounidense congeló a inicios del año tras una serie de protestas a nivel mundial.

De aprobarse estas cláusulas protectoras de la propiedad intelectual, así como el ingreso de México dentro del bloque comercial del Pacífico que sería definido este mismo año, el Senado tendría que ratificar la decisión, por lo que el destino de la libertad de Internet en el país estaría en manos de la legislatura entrante.

El congresista del Partido Verde Ecologista de México y presidente de la Comisión Especial de Acceso Digital en la Cámara de Diputados, Rodrigo Pérez-Alonso, manifestó estar a favor de la protección de la propiedad intelectual en Internet a base de multas a los “infractores”.

Pero consideró que lo principal será que la industria de contenidos adopte un modelo de negocio más flexible para encontrar un “equilibrio” entre la colaboración sin censurar la Internet.

Francisco Javier Castellón Fonseca, presidente de la Comisión de Ciencia y Tecnología del Senado, reconoció que la defensa de la libertad de Internet tendrá un camino largo en el próximo sexenio.

“Van a desarrollar iniciativas de muchas iniciativas como SOPA o PIPA que quedaron bloqueadas en el norteamericano. Habrá batallas fieras en el manejo de la información privada y la libertad de los usuarios de Internet; y el control de los medios y el propio poder político”, proyectó Castellón Fonseca.

El activista Martínez Velázaquez, dijo que el reto será seguir de cerca las negociaciones del TPP y establecer mesas de análisis que incluyan a la sociedad civil, academia, legisladores y defensores de los derechos humanos, como se hizo con ACTA en su momento, para garantizar la libertad digital.

“Tendremos que estar combatiendo constantemente este tipo de leyes y acuerdos, y pugnar por que haya grupos de trabajo como el que logramos establecer para ACTA, que son iniciativas que parten de una ignorancia porque los diputados no saben de estos temas”, concluyó.

julio.sanchez@eleconomista.mx

Me llamo Khan y no soy un terrorista

Blanco de críticasPublicado: 5 jul 2012Las fuerzas militares estadounidenses Navy SEAL del estado de Virginia dejarán de usar la imagen de una mujer musulmana como blanco de sus prácticas de tiro en el centro de Fort Story.La medida fue adoptada de…

Blanco de críticas

Publicado: 5 jul 2012

Las fuerzas militares estadounidenses Navy SEAL del estado de Virginia dejarán de usar la imagen de una mujer musulmana como blanco de sus prácticas de tiro en el centro de Fort Story.

La medida fue adoptada después de que el periódico The Virginian-Pilot publicara imágenes del polémico blanco, lo que generó reacciones en la sociedad y abrió de nuevo el debate sobre los estereotipos con los que se maneja el Ejército estadounidense.

El blanco es un cartón silueteado con la imagen de una mujer que usa el velo musulmán y sostiene una pistola.

Al fondo se aprecian versos del Corán, el libro sagrado de los musulmanes.

El Consejo de las Relaciones Americano-Islámicas, la organización de EE.UU., que vela por la defensa de las libertades civiles de los musulmanes, no tardó en reaccionar y dirigió una carta al Secretario de Defensa, Leon Penetta, en la que manifestaba su inquietud por el hecho.

“Usar como blanco de las prácticas militares la imagen de una mujer musulmana con los versos de el Corán de fondo es ofensivo y crea un estereotipo negativo y demoledor en la percepción de los soldados estadounidenses”, consigna la carta.

El Pentágono reaccionó inmediatamente, ordenó retirar el blanco de la base de entrenamientos en Virginia y recalcó que “usarán otros blancos para los entrenamientos”.

A pesar de que el incidente fue resuelto rápidamente, muchos expertos creen que esta historia es sólo la punta del iceberg de una política de defensa basada en estereotipos religiosos.

En declaraciones a RT, el editor de antiwar.com, Jason Ditz , asegura que “el problema de los estereotipos religiosos es un problema real y los militares sólo echan leña al fuego”.

Este no es el primer escándalo vinculado con la proliferación de estereotipos islamófobos en el Ejército.

El mes pasado se supo que un oficial estadounidense impartió a sus estudiantes un curso de genocidio contra musulmanes.

Entre otros hechos relacionados también están la conducta de soldados estadounidenses en terriorio de Afganistan, donde un sargento fusiló a 17 civiles en Kandahar; un grupo de soldados quemó ejemplares del Corán en la base militar en Baram; y un video publicado en la red mostraba a infantes de Marina orinando sobre los cadáveres de varios afganos, presuntamente insurgentes.


Washington, 13 abr (EFE).- Estados Unidos expresó hoy sus disculpas a India después de que agentes de seguridad mantuvieran retenido durante una hora al actor más popular de “Bollywood”, Shah Rukh Khan, en el aeropuerto de White Plains (Nueva York).

Khan se dirigía el jueves a recoger un premio en la Universidad de Yale, en el vecino estado de Connecticut, cuando fue “temporalmente retenido” en el avión, antes de poder ingresar en el aeropuerto, informó el portavoz adjunto del Departamento de Estado, Mark Toner.

“Tenemos el mayor respeto por el señor Khan y su trabajo, como artista y como activista humanitario. Y ofrecemos nuestras disculpas por cualquier incomodidad o inconveniencia que pueda haber sufrido como resultado de este incidente”, dijo Toner en su conferencia de prensa diaria.

Se trata de la segunda vez que las autoridades estadounidenses mantienen retenida en un aeropuerto a la estrella india, que también despertó las suspicacias de los agentes a su llegada a la terminal de Newark (Nueva Jersey) en 2009.

“No vemos que haya ninguna pauta en esto, se trata de dos incidentes separados”, subrayó Toner, quien aseguró desconocer las razones por las que la Agencia de Seguridad en el Transporte (TSA, por si sigla en inglés) retuvo al actor, que profesa la fe musulmana.

En su famosa película “My name is Khan” (2010), el actor rescata el controvertido episodio que protagonizó cuando los agentes le retuvieron en 2009, presumiblemente porque su nombre despertó sospechas.

“Me llamo Khan y no soy un terrorista”, repite el protagonista a lo largo de toda la cinta, convencido de no tener que disculparse por ser musulmán.